Ведическая философия

Ведическая культура имеет двухярусное строение. При первом знакомстве с ней чужестранца изумляет обилие божеств, вычурность обрядов, обособленность каст, несходство языков. Он видит отсталость, нищету и экзотику. Он окунается в причудливое разнообразие явлений… но когда наблюдатель сдвигает занавес в сторону, он обнаруживает за ним совсем иной мир – мир древних текстов и вечной мудрости, мир гармонического единства человека и мироздания. Касты, суеверия, боги относятся к этому миру, как скорлупа к ореху.

Лингвисты обнаружили удивительное сходство языков, на которых говорили народы Европы, с санскритом. Это сходство распространялось и на словарный состав (человек, начинающий изучать санскрит, всегда поражается, обнаруживая. Что слова, обозначающие самые простые и фундаментальные для человека понятия, звучат на санскрите и на европейских языках почти одинаково), и на грамматическое строение языка.

Ведические государства подвергались пришествиям сменявшим друг друга захватчикам, но Ведическая цивилизация всякий раз одерживала над ними победу. Несходство различных государств только оттеняют главное: абсолютное преобладание приверженцев Ведической философии (“индуизма”). Более того, придя на эту землю, многие властители мира начинали пересматривать прежние ценности и искать компромисса с Ведической культурой. Даже ислам и христианство приобрели здесь Ведические черты…

Ведическая философия (“индуизм”) не похожа на религии. Знакомые и привычные человеку западной культуры – христианство, иудаизм и ислам, помимо всего прочего, еще и в том, что, в отличие от них, он не представляет собой целостного учения, которое можно было бы сформулировать коротко и ясно.

Ведическая философия основана не на принципе ортодоксии (правильного мнения), а на идее ортопраксии (правильного действия). Ведической традиции, по сути дела, безразлично, что думает её последователь об устройстве Вселенной, о Боге. Но в своем поведении он должен следовать Законом. Поистине, тот факт, что Ведическая философия называется ‘Дхармой’ — “Законом”, имеет глубокий смысл.

Ведическую философию составляют не только система представлений о мире, но семейные обычаи, правовые нормы, философские учения. И все это образует удивительный синтез, в котором трудно разделить один элемент от другого: правила жизни плавно переходят в рассуждения о правах собственности, а взаимоотношения между людьми, регулируются с помощью наставлений.

Различные элементы системы оказываются поддерживающими друг друга… Это обуславливает ее большую устойчивость Ведической философии, в том числе посредством саморегуляции: если где-то возникает отклонение от равновесия, то система сама (без необходимости внешнего вмешательства) возвращается в исходное положение, самостоятельно устраняя данное отклонение…

В этой системе не уделяется большого внимания исторической последовательности событий 0 не соблюдают хронологической последовательности, описывая историю своих правителей. Поэтому некоторые не хотят отнести Пураны к исторической литературе – сама схема изложения упорядочивает их весьма разнородное содержание.

Если Сарга представляет собой начало мира, то Пратисарга есть нечто иное, и притом совершенно неожиданное для европейского сознания. Речь идет о повторном творении мира. Согласно Ведическим представлениям – и здесь они действительно принципиально расходятся с европейскими – возникновение мироздания есть не однократное событие, но, напротив, событие, периодически повторяющееся. Вселенная, родившись, переживает последовательно четыре эпохи – Юги (Йуги). Отсчет этих эпох и различия между ними определяются образом жизни и поведением людей, которые живут в каждую из них.

Начало этой вселенской игры носит название Сатья-юги — “праведного века”. Сатьяюга длится 1 миллион 728 тысяч лет. Это пора всеобщего благоденствия. Природа щедра и обильна, люди живут счастливо, не зная забот и тяжелого труда. Общество, основанное на полном расцвете, не нуждается в государственной власти: все одинаково добродетельны, и выполнение Дхармы никем не ставится под сомнение.

Последующие эпохи – Трета-юга и Двапара-юга – отмечены двумя особенностями: уменьшением длительности и убыванием добродетели. Одна продолжается 1 миллион 296 тысяч, другая – 864 тысячи лет. В Трета-югу рождаются человеческие пороки, а добро уменьшается на одну четверть. Когда же наступает Двапара-юга, добро убывает еще на четверть; кроме того, именно в это время человеческую жизнь входят болезни и стихийные бедствия.

Однако, это ещё хорошо по сравнению со злом, в которую проваливается человечество в четвертую эпоху, носящую название Кали-юги – “века невежества”. Добро уменьшается до одной четверти от первоначального; сокращается жизнь человека (Сатья-югу она длилась 4 тыс.лет). Пороки начинают господствовать в человеческих характерах; злоба, зависть, честодюбие управляют поведением людей.

Но и Калиюга не длится вечно. Более того, она даже короче предыдущих эпох – всего 432 тысячи лет. Забвение долга и утрата моральных ценностей оборачиваются против самих носителей зла. Цари, превратившиеся в притеснителей народа, становятся неспособны ни удержать народ в узде, ни защитить его от агрессии других народов, не знающих добродетели. И когда даже страх перестает сдерживать злые инстинкты, Кали-юге приходит конец. Но одновременно завершается весь мировой цикл – Маха-юга, или Манвантара. Происходит разрушение мира (пралайя).

А затем все начинается заново. Опять человечество переживает “золотой век”, и опять постепенно нарастающая ухудшение нравов приводит мир к катастрофе. Итак, мировой процесс представляет собой бесконечное повторение одного и того же. Рождение, гибель и вновь возрождение – таковы этапы, которые, непрестанно воспроизводились, делают ненужным всякое описание исторических событий…

Чем древнее, тем больше правдености; чем ближе к нашему времени, тем явственнее черты деградации, – такова основа всей Ведической культуры. Легко заметить, что он прямо противоположен “прогрессистской установке”, господство которой стало характерной приметой культуры Запада. Цель Ведической духовности – это не “открытие истины”, а как разъяснение того, что было известно от века, но в силу растущей невежественности людей оказалось забыто или потребовало более понятного толкования.

Исследование языкового родства привело ученых к выводу о том, что в отдаленные, поистине незапамятные времена существовал праязык, единый корень, давший жизнь всей разветвленной индоевропейской семье языков. Этой общей основой оказался древневедический язык – Санскрит – язык Вед. Исследование же Ведических текстов, и в первую очередь Риг-Веды, показало, что за плечами народа, создавшего ее, был длительный исторический путь.

Риг-Веда является первой среди Ведических текстов не только по значению, но и о времени создания. Составляющие ее гимны, в том виде, в котором они дошли до нас, были, вероятно, записаны в X-IX вв до н.э. В Ригведе упоминаются растения и животные, неизвестные в Индии; заходит речь о странах, где день и ночь длятся половину года – т.е. о полярных землях.

Ведические люди древности делились на три варны (сословия), члены которых выполняли строго определенные, только данной варне присущие обязанности. Во главе стояли воины – Раджанья (впоследствии их стали называть Кшатриями), им подчинялись все остальные (именно так – “остальные”, “прочие” – и переводится традиционное наименование варны Вайшьи). Наибольшим почетом пользовались, однако, те, кто обладал знаниями, от которых зависела судьба всех вместе и каждого в отдельности. Этих людей, владевших знаниями и секретами, с помощью которых можно было привлечь богов, именовали Брахманами.

Язык Ведических текстов – Санскрит – древние индоарии считали не просто лучшим из языков мира, а единственным языком, на котором все вещи имеют правильное обозначение. Остальные “наречия” они считали тем же самым Санскритом, только исковерканным – в большей или меньшей степени. Такое обособление (апабхранша) от универсального языка Санскрита представляют собой, с этой точки зрения, прежде всего разговорные, ныне живые языки Индии, ведущие от Санскрита свою родословную. Они рассматриваются как результат искажения первоначального языка.

Веды существуют вечно. И так как они никогда никем не были созданы, то есть не имеют автора, они не могут содержать ни одного ошибочного утверждения.

В Сатья-югу, когда Дхарма соблюдалась полностью и на Земле царила справедливость, существовала одна Веда. Позднее, с наступлением Трета-юги, Дхарма уменьшилась на одну треть, а в Двапара-югу – еще на одну. Наконец, в Кали-югу люди забыли Дхарму совсем. Постпенное деградация делала их все менее способными понимать Веду, и для того чтобы не оставить их совсем без учения и руководства, пришлось разделить священную книгу на четыре части. “В древней Арьяварте, в те времена, когда боги являлись людям и обменивались с ними дарами, подобно тому как люди делают подарки друг другу, все обстояло благополучно: каждый давал богу, что хотел, и получал в ответ то, чего только мог пожелать, и именно тогда, когда это было необходимо. Единственное, что требовалось, это благодарить бога, в котором человек был заинтересован. Так было во времена Ригведы. Но прошло время, и визиты богов стали все реже; постепенно боги удалялись от людей, и тех стали одолевать сомнения: к каким же средствам следует прибегнуть, чтобы слова, предназначенные богам, достигали своей цели? Мудрейшие из людей собрались и разработали для этого специальные правила”

Существует четыре главных Веды: Риг-Веда (Веда гимнов), Сама-Веда (Веда песнопений), Яджур-Веда (Веда заклинаний) и Атхарва-Веда (Веда волхвований). Поразительный факт, что тексты, записанные тысячи лет назад, дошли до нас полностью и без искажений, объясняется тем, что в течение всего этого времени их повторяли изо дня в день.

В Атхарва-Веде мы обнаруживаем как полезные рецепты (лечебные, охотничьи, искупительные и т.д.), так и направленные на устранение врага, соперника, предназначенные для отпугивания апсар и гандхарвов. Неотъемлемой стороной жизни было использование магических средств.

И варны, и ашрамы – суть не просто социальные установления, но инструменты достижения универсальных целей человеческого существования. Эти универсальные цели относятся к высшему началу в человеке. Эта цель по существу, располагается вне сообщества людей, вне всего того, что определяет их поступки. Поэтому, переходя от ашрамы к ашраме, человек не просто совершенствуется, но готовится к выходу за пределы самой жизни. Деление ее на брахмачарью, грихастху, ванапрастху и саньясу служит решению не одной лишь “социальной”, но в первую очередь трансцендентной по отношению к обществу задачи.

“Закон кармы” (Закон Действия) представляет собой главный закон человеческого существования. Его сущность состоит в том, что человек отвечает не только за поступки, совершенные в этой жизни, но и за все, содеянное в прошлых перерождениях. “Что посеешь, то и пожнешь” – участь каждого целиком и полностью зависит от него самого. Поэтому у человека, кто бы он ни был, нет более важной задачи, чем улучшение своей своих действий, поступков (“своей кармы”).

Именно это является основой и джайнизма. Джайнизм возник очень давно, раньше, чем многие другие учения, и до буддизма. Но Джайнские тексты и в многочисленные произведения илософов-джайнов были созданы намного позднее – спустя столетия после возникновения философии джайнизма. Джайны обосновывали свои убеждения принципом ахимсы — “непричинения вреда живому”. Для них были священны все живые существа, кто бы они ни были. Приверженцы джайнизма воплощали ахимсу во всех формах.

Джайниский рецепт спасения от цепи рождений основывается на “трех ценностях” (три-ратна): совершенном воззрении, совершенном знании и совершенном поведении. Если первое состоит в устремлении к освобождению, а второе – в усвоении картины мира, то третье является самым трудным, так как предполагает абсолютное и окончательное преодоление страстей. Чтобы решить эту задачу, необходимо соблюдать пять великих обетов. Первый из них – разумеется, алхимса (одним из важных следствий этого принципа – это неупотребление мяса и пр.). Кроме того, джайну должна быть свойственна справедливость; законом своей жизни он обязан сделать неприсвоение чужого, целомудрие и воздержание от суетных привязанностей.

[…]