Брихат-Парашара-Хора-Шастра. Глава 8: Анализ варг [разделов]

Брихат-Парашара-Хора-Шастра. Глава 8: Анализ варг [разделов]

Category : Uncategorized

Трактат Брихат-Парашара-Хора-Шастра (БПХШ).
Глава 8 — Анализ варг [разделов сидерических знаков]

8:1-8. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ 16 РАЗДЕЛОВ: Теперь я расскажу Вам о рассмотрении и использовании этих 16 варг рaши. По Лагне рассматривается телосложение (физические данные), по Хоре – богатство, по Дреккане – счастье от братьев и сестёр, по Чатуртхaмше – удача (благосостояние), по Саптамaмше – сыновья и внуки, по Навaмше – жена, по Дашамaмше – результаты большой важности (влияяние человека на правительственные круги, положение в обществе, власть, статус, профессия), по Двaдашaмше – родители, по Шодашaмше нужно узнавать о прибыли, привилегиях и несчастьях из-за транспортных средств, по Вимшaмше определяется почитание (поклонение), по Чатурвимшaмше – знания, по Бхaмше – сила и слабость, по Тримшaмше – пагубные результаты, по Кхаведaмше – благоприятные и неблагоприятные результаты, а по Акшаведaмше и Шаштиaмше должны рассматриваться все указания. Нет сомнения в уменьшении и разрушении значений той бхaвы, чей правитель находится в пагубной Шаштиaмше – так говорят Гарга и другие мудрецы. То же самое Гарга и другие мудрецы говорили в отношении увеличения и расцвета значений той бхaвы, правитель которой расположен в благотворной Шодашaмше. Вот таким образом, как я Вам рассказал, рассматриваются Шодаша-варги [16 разделов].

Комментарии:

Карты разделов – варги, или амши – используются для того, чтобы придать точность предсказанию, чтобы сделать предсказание более верным и подробным.

Карта Хора (D-2) занимается богатством и собственностью. 2я бхaва [дом] в карте рождения, карака [сигнификатор] 2й бхaвы и положение Хора-Лагны в карте Хоры говорят нам о богатстве рождённого. Предсказание должно быть сделано после рассмотрения всех факторов. Другие книги по Астрологии указывают на использование Хоры в изучении других вопросов помимо богатства и собственности. Рассмотрим некоторые правила в отношении Хоры. 1. Хора Чандры [Луны] во время рождения – это хороший признак богатства. У такого рождённого будет красивая, привлекательная внешность, он будет популярен среди женщин. Если есть благотворные грахи в Хора-Лагне, то рождённый будет удачливым, мудрым, интеллектуальным, будет владеть хорошим стилем беседы, у него будет веселый характер и притягивающая, привлекательная личность. Хора Чандры [Луны] и чётный рaши [знак] в Лагне дадут рождённому приобретение богатства и получение денег при небольших усилиях, почти без труда. 2. При Хоре Сурйи [Солнца] в своей карте рождения человек заработает много богатства с помощью его собственных усилий. Если в Лагне нечётный рaши [знак], Хора – это Хора Сурйи [Солнца] и мужские грахи [планеты] расположены в ней, то рождённый будет удивительно богат благодаря его собственному усердию и усилиям; он достигнет успеха и побед в политике; он будет ищущим приключений и смелым, сильным и гневным. Ситуация будет противоположной в случае Гуру [Юпитера], потому что в Хоре Чандры [Луны] он сделает рождённого благородным и добросердечным и даст ему авторитет и репутацию; а в Хоре Сурйи [Солнца] он даст ему болезнь, связанную с печенью или верхней частью живота.

Дреккана (D-3): Если в карте рождения 3я бхaва [дом] занята мужским рaши [знаком], правитель 3й бхaвы расположен в мужском рaши, мужские грахи [планеты] расположены в 3й бхaве, 3я бхaва аспектируется мужскими грахами, а Мангала [Марс] — карака [сигнификатор] младшего брата — также силён, то эта комбинация даёт рождённому младшего брата. Если Дреккана-Лагна и 3я бхaва [дом] от этой Лагны также обладают всеми этими условиями, то можно предсказать с уверенностью, что рождённый будет осчастливлен младшим братом. Здоровье младшего брата, его привычки, характер и долголетие тоже могут быть правильно предсказаны. Положительные моменты – соединение правителя Дреккана-Лагны и правителя 3й бхaвы от Дреккана-Лагны, а также Мангала [Марс], обладающий Вимшопака-силой в 15-20 Вишв.

В Предсказательной Астрологии [Хора-Шaстре] Дреккана широко используется во множестве вопросов, исчерпывающее описание которых было сделано в книге издательства Сагар ‘Parasara and the Sixteen Divisions’. Будет уместно дать здесь некоторую дополнительную информацию.

У Дреккан есть некоторые специальные названия, такие как:

1. Айудха-Дреккана: Её порядок в различных рaши [знаках] следующий:

  Название рaши Порядок Дрекканы
1 Меша [Овен] 1 и 3
2 Митхуна [Близнецы] 2 и 3
3 Симха [Лев] 1, 2 и 3
4 Дхану [Стрелец] 3
5 Кумбха [Водолей] 1, 2 и 3
6 Мина [Рыбы] 1 и 2

2. Сарпа-Дреккана: В различных рaши [знаках] в 1, 2 и 3 порядке Сарпа-Дреккана распределена следующим образом:

  Название рaши Порядок Дрекканы
1 Вришабха [Телец] 2
2 Карка [Рак] 2 и 3
3 Вришчика [Скорпион] 1 и 2
4 Мина [Рыбы] 3

3. Нигада-Дреккана (Беди-Дреккана): Только первая Дреккана Макары [Козерога] – это Нигада-Дреккана.

4. Пакши-Дреккана: Она определяется в различных рaши следующим образом:

  Название рaши Порядок Дрекканы
1 Митхуна [Близнецы] 2
2 Симха [Лев] 1
3 Канйа [Дева] 1, 2 и 3
4 Тула [Весы] 1 и 2
5 Дхану [Стрелец] 1
6 Макара [Козерог] 1

5. Чатушпада-Дреккана: Различные Дрекканы в различных рaши [знаках] расположены в следующем порядке:

6. Вараха-Дреккана: Первая Дреккана рaши Карка [Рак] – Вараха-Дреккана.

7. Пaша-Дреккана (Пханси-Дреккана) [висение]: Вторая Дреккана Вришчики [Скорпиона] называется Пaша-Дрекканой. Дрекканы пагубных грах называются Агни-Дрекканами [Дрекканами Огня]. Дрекканы благотворных грах называются Джала-Дрекканами [Дрекканами Воды]. Дрекканы и благотворных, и пагубных грах [планет] или Дрекканы аспектируемые и благотворными, и пагубными грахами называются Смешанными Дрекканами. Дреккана, попавшая в 8ю бхaву [дом], называется приносящей смерть Дрекканой. Дрекканы обязательно должны рассматриваться в начале поездки. Так, если Айудха-Дреккана содержит или аспектируется пагубными грахами [планетами], то поездка не должна быть совершена в Айудха-Дреккане, потому что её результатом будет судебный процесс, поражёние в испытаниях и соревнованиях. Результат присутствия или дришти [аспекта] благотворных грах [планет] в этой Дреккане – победа, успех. Начало поездки в Сарпа-Дреккане (Бхуджанга-Дреккане) или Нигада-Дреккане (Пaша-Дреккане) даст в результате арест рождённого. Начало судебного дела или вынесение приговора при Пaша-Дреккане может привести к смертной казни через повешение. Если присутствует Чатушпада-Дреккана и она получает дришти [аспект] пагубных грах [планет], то это вызовет смерть рогатого скота в доме рождённого. Не должно производится никаких закупок рогатого скота при такой Дреккане. Все Дрекканы обладают своими собственными особенными качествами, которые используются, например, для того, чтобы знать особенности вора.

Чатуртхaмша (D-4) используется чтобы изучить судьбу рождённого в контексте получения физических удовольствий. Достигает ли рождённый важные результаты и цели легко или с трудностями – это тjже рассматривается по этой варге, поскольку удачливый человек не прилагает много усилий и получает желаемый результат / объект с легкостью. 4я бхaва [дом], её правитель и её караки [сигнификаторы], Чатуртхaмша-Лагна и 4я бхaва от Чатуртхaмша-Лагны в карте рождения изучаются, чтобы узнать о мирских физических удовольствиях и комфорте жизни рождённого.

Саптамaмша (D-7) и 5я и 9я бхaвы [дома] от неё, 5я бхaва от Лагны и правитель 5й бхaвы – это караки [сигнификаторы] потомства, а также положение Гуру [Юпитера] изучается при рассмотрении потомства.

Подобным образом, предсказание результатов каждой варги должно быть сделано после рассмотрения Лагны, варга-кундали [карты раздела] и граха-карак [планет-сигнификаторов]. Граха [планета] даёт благоприятный результат, когда она находится в рaши [знаке] экзальтации, Мулатриконе и благоприятном рaши. Граха, расположенная в Кендре и расположенная в благотворных варгах, тоже даёт благоприятный результат. Грахи, которые сожжены, побеждены в войне планет, расположены в дебилитации, слабые и спящие (в Шaйана-авастхе) дадут неблагоприятные результаты.

8:9-12. Хорошие и плохие эффекты грах должны быть определены после рассмотрения ‘Варга-вимшопакам‘ (силы по 20 пунктам) грах в 12 бхaвах (Лагне и остальных) и в рaши. Поэтому сейчас объясню ‘Варга-вимшопакам‘ – силу варг [разделов] по 20 пунктам, только благодаря знанию которой можно узнать хорошие и плохие результаты. Варга-вимшопакам Сурйи и других грах должна рассматриваться следующим образом. Сила грахи полная, когда она расположена в экзальтации или в её собственном рaши; граха лишена силы, когда она расположена в 7й бхaве от экзальтации. Сила грахи, управляющие двумя рaши, должна быть определена согласно её положению в обоих рaши и нужно учесть какой это рaши (нечётный или чётный); когда такая граха расположена между двумя её рaши, то её сила должна быть рассчитана по пропорции.

Комментарии: В отношении тех грах [планет], которые управляют двуми рaши [знаками], шлока 12 ясно говорит, что мужские грахи [планеты] особенно сильны в ‘Оджа‘ – в мужском рaши [знаке], а женские грахи [планеты] – в ‘Сама‘ – в женском рaши [знаке]. Граха [планета] получает полную силу в своём рaши [знаке] экзальтации. Поскольку она двигается от этого рaши к своему рaши дебилитации, то её сила начинает уменьшаться постепенно, пока не становится равной нулю, когда она входит в свой рaши дебилитации. Поэтому сила грахи между рaши [знаками] своей экзальтации и дебилитации изменяется пропорционально.

8:13-16. РЕЗУЛЬТАТЫ ХОРЫ, ДРЕККАНЫ И ТРИМШAМШЫ: Гуру, Сурйа и Мангала дают результаты в Хоре Сурйи; Чандра, Шукра и Шани – в Хоре Чандры; а Буддха – в Хоре и Сурйи, и Чандры. Присутствует результат Хоры Чандры в чётных рaши, а Хоры Сурйи – в нечётных рaши. Результат Хоры полный в начале и сходит на нет к концу. Результат в середине Хоры должен рассчитываться пропорционально; результаты Дрекканы и других варг должны рассматриваться тем же самым способом. А результаты Чатуртхaмши, Навaмши и остальных (варг) должны анализироваться также как результаты бхaв. В Тримшaмше Сурйа даёт результаты Мангалы, а Чандра даёт результаты Шукры. Результаты, применимые к Рaши-карте, будут применимы к Тримшaмше.

Комментарии: Рекомендации, данные Шри Зибельтом Майером из Ведического Университета Махариши (ВУМ), достойны похвалы. Анализ, сделанный в соответствии с ними, не представляет никаких сложностей. Его указания приведены ниже: Вимшопака-Бала грах [планет], управляющих двумя рaши [знаками], будет правильно определена следующим способом. Если граха расположена в мужском рaши, то Вимшопака-Бала должна быть найдена по её мужскому рaши; если она находится в женском рaши, то Вимшопака-Бала должна быть найдена по её женскому рaши. Кроме того, если Вимшопака-Бала мужской грахи определена по её мужскому рaши, а женской грахи – по её женскому рaши, то это будет также правильно. Гуру [Юпитер], Сурйа [Солнце] и Мангала [Марс], будучи мужскими грахами, получают выраженную силу в Хоре Сурйи – в нечётном рaши Симха [Лев]. Поэтому они дадут результаты в Хоре Сурйи. Наоборот, женские грахи Чандра [Луна], Шукра [Венера] и Шани [Сатурн] благоприятны и выражено сильны в женских рaши. Поэтому они дадут особенный результат в Хоре Чандры. Буддха [Меркурий] ни мужского, ни к женского пола; считается, что Буддха даст результаты той грахи, с которой он расположен вместе. Поэтому он принесёт плоды в обеих Хорах. В последней строке шлоки 16 Парaшара формулирует правило: Чатуртхaмша, Навaмша, Тримшaмша и остальные варги должны быть изучены также, как 12 бхaв карты рождения.

8:17-19. ВИМШОПАКА-СИЛА: Лагна, Хора, Дреккана, Навaмша, Двaдаша-амша и Тримшaмша – ‘Шада-варга’ [шесть разделов]. Вимшопака-Бала [сила по 20 единицам] этих варг соответственно равна 6, 2, 4, 5, 2 и 1. Если добавить к ним Саптамaмшу, это – ‘Сапта-варга’ [семь разделов]. Для Сапта-варг Вимшопака-сила соответственно равна 5, 2, 3, 2½, 4½, 2, 1. Эти величины называются Стхула-силами – грубыми (приблизительными) значениями силы, относящимися к положению грах в середине (центре) варги. Точные силы грах должны быть определены по их точным положениям.

Комментарии: Вимшопака-Бала состоит из 20 пунктов (единиц), которые граха [планета] получает в Шад-варге, Сапта-варге и остальных варгах системы.

8:20-20½. Если добавить Дашaмшу, Шодашaмшу и Шаштиaмшу к Сапта-варге, то получится схема Даша-варг [десяти разделов]. Вимшопака-Бала [сила по 20 пунктам] Даша-варг равна 3 для Лагны, 5 для Шаштиaмши и по 1½ для каждой из остальных восьми варг.

8:20½-25. Теперь я расскажу о Вимшопака-Бале [силе по 20 пунктам] для схемы Шодаша-варг таких как Кшетра (Лагна) и остальных. Бала [сила] Хоры, Тримшaмши и Дрекканы равна по 1 каждая, Шодашaмши – 2, Навaмши – 3, Кшетры (Лагны), то есть, Гриха-Рaши – 3½, Шаштиа-амши – 4, а остальные девять варг по бале [силе] равны каждая ½. Вимшопака-Бала остаётся равной 20 (в вышеуказанных расчётах) только тогда, когда граха находится в её собственных варгах, в варге большого друга (Прамудита) она равна 18, в варге друга (Шанта) – 15, в нейтральной варге (Свастха) – 10, в варге врага (Духкхита) – 7, в варге большого врага (Кхала) – 5. Эти числа называются ‘Варга-Вишва‘.

8:26-27. ПРОПОРЦИОНАЛЬНАЯ ОЦЕНКА ВИМШОПАКА-СИЛы Когда Вимшопака бала всех варг умножается на Вимшопака-Балу (Варга-Вишву), соответствующую бхaве варги (большой друг и т.д.), и делится на 20, то это даёт точную Вимшопака-Балу грах для предсказания результатов всех варг. Если этот итог меньше 5, то граха не способна дать благоприятные результаты; если итог больше 5 и ниже 10, то граха даст некоторый благоприятный результат; если итог от 10 до 15, то благоприятный результат грахи будет средним; а полностью благоприятный результат будет получен, если итог равен 15-20.

Таблица схем варг

Варга Шад-варга Сапта-варга Даша-варга Шодаша-варга
Рaши 6 5.0 3.0 3.5
Хора 2 2.0 1.5 1.0
Дреккана 4 3.0 1.5 1.0
Навaмша 5 2.5 1.5 3.0
Двaдашaмша 2 4.5 1.5 0.5
Тримшaмша 1 2.0 1.5 1.0
Саптaмша 1.0 1.5 0.5
Дашaмша 1.5 0.5
Кaлaмша 1.5 2.0
Шаштиaмша 5.0 4.0
Вимшaмша 0.5
Чатурвимшaмша 0.5
Бхaмша 0.5
Турйaмша 0.5
Кхаведaмша 0.5
Акшаведaмша 0.5
Сумма 20 20.0 20.0 20.0

Комментарии: Все схемы варг (Шад-варги, Сапта-варги, Даша-варги и Шодаша-варги) оцениваются по 20-ричной Вимшопака-Бале [силе по 20 пунктам]. Они даны в таблице. Таблица показывает, в Шад-варге Лагна получает 6 пунктов, Хора – 2, Дреккана – 4, Навaмша – 5, Двaдашaмша – 2 и Тримшaмша – 1. Этот пункты силы, которые получают Лагна, Хора и остальные называется ‘Сва-вишва‘. Например, в Шад-варге Хора получает две Сва-вишвы. Бала [сила], которую граха получает, когда расположена в бхaве большого друга, бхaве друга и её собственной бхaве, называется ‘Варга-Вишва‘. Формула для расчёта Вимшопака-Балы [силы]: (Сва-вишва  x  Варга-вишва) / 5

Пример: Предположим, что данные рождения человека следующие: Дата рождения: 12/7/1952; Время рождения: 9:15 I.S.T.; Широта:  28:43′, долгота: 77:47′

Схема дружественности отношений (Панчака)

 

Сурйа Чандра Мангала Буддха Гуру Шукра Шани
Сурйа большой друг нейтральный друг большой друг нейтральный Нейтральный
Чандра Большой друг враг нейтральный друг враг враг
Мангала нейтральный нейтральный нейтральный нейтральный друг друг
Буддха большой друг большой враг друг друг нейтральный друг
Гуру большой друг большой друг нейтральный нейтральный нейтральный враг
Шукра нейтральный большой враг друг нейтральный друг большой друг
Шани нейтральный большой враг нейтральный большой друг враг большой друг

Согласно шлоке 17 существует соответственно 6, 2, 4, 5, 2 и 1 Вимшопака-Бал [единиц силы] в Шад-варге, то есть, граха [планета] получает 6 Вимшопака-Бал в Лагне, 2 – в Хоре, 4 – в Дреккане, 5 – в Навaмше, 2 – в Двaдашaмше и 1 – в Тримшaмше. Эта бала [сила] называется ‘Сва-вишва’. Граха [планета] в собственном рaши или в рaши экзальтации получает все 20 единиц (полную Вимшопака-силу), 18 единиц – в рaши большого друга, 15 единиц – в рaши друга, 10 единиц – в рaши естественного друга, 7 единиц – в рaши врага и 5 единиц – в рaши большого врага. Эта бала [сила] называется ‘Варга-Вишва’. В вышеупомянутом примере, в Лагне (в Рaши-Кундали) Сурйа [Солнце] получит Вимшопака-Балу в 6 Сва-Вишв. В Лагна-Кундали Сурйа находится в рaши [знаке] Буддхи [Меркурия], который ему большой друг. Следовательно, Сурйа [Солнце] получит 18 Варга-Вишв. Таким же образом в Хоре Сурйа [Солнце] получит 2 Сва-Вишвы. В карте Хоры Сурйа находится в рaши [знаке] Чандры [Луны]. Чандра – это большой друг для Сурйи [Солнца]. Поэтому он получит 18 Варга-Вишв.  Складывая все эти значения получим: 5.4 + 1.8 + 2 + 2.5 + 1 + 0.5 = 13.2 Следовательно, Вимшопака-Бала Сурйи в Шад-варге составляет 13.2 пунктов.

8:28-29. ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ СИЛЫ: О, Майтрейа, сейчас я расскажу о других источниках силы. Граха в 7й бхaве от Сурйи даст свой полный результат, а граха на той же самой долготе, что и Сурйа, будет полностью безрезультатной. Между этими двумя крайними положениями граха даёт пропорциональный результат. Для всех грах должны быть рассмотрены восход и заход в Вимшопака-Бале [силе по 20 пунктам] грах.

Комментарии: В этих двух шлоках граха-бала [сила планет] описывается как основанная на их восходе и заходе. Чем дальше граха находится от Сурйи [Солнца], тем ближе она будет к Земле и, следовательно, её гравитационная сила по отношению к Земле будет больше и она будет способна проявить максимальное влияние на Землю. Когда она ближе к Сурйе, она находится далеко от Земли и, как следствие, её влияние будет уменьшено. Находясь очень близко к Сурйе [Солнцу], она расценивается как сожжённая и в таком состоянии её результаты считаются равными нулю. Грахи [планеты] остаются сожжёнными, находясь на расстоянии определенных градусов от Сурйи [Солнца]. Эти градусы сожжения показаны в таблице ниже:

Границы сожжения грах

Граха [планета]

Градус сожжения

Чандра [Луна]

12

Мангала [Марс]

17

Буддха [Меркурий] в прямом движении

14

Буддха [Меркурий] ретроградный

13

Гуру [Юпитер]      

11

Шукра [Венера] в прямом движении

10

Шукра [Венера] ретроградная

9

Шани [Сатурн]

16

8:30-32. РЕЗУЛЬТАТЫ ДАШИ, ОБЛАДАЮЩЕЙ ВИМШОПАКА-СИЛОЙ: После оценки Вимшопака-силы различных варг [делений] грах, их результаты должны быть предсказаны. Вместе с Варга-Вимшопакой восход и заход грах тоже должны быть рассмотрены. Варга-Вимшопака классифицируется указанным ниже способом. В Пурна-Вимшопаке это – ‘Пурна‘ и ‘Ати-Пурна‘; в Мадхйа – это ‘Мадхйа‘ и ‘Ати-Мадхйа‘; в Хuне – это ‘Хuна‘ и ‘Ати-Хuна‘; и в Свалпе – это ‘Свалпа‘ и ‘Ати-Свалпа‘. Они бывают двух видов каждая.  Результаты Даш и антардаш грах тоже проявляются согласно их Вимшопака-силе.

Комментарии: До шлоки 28 говорилось о трёх источниках определения Вимшопака-Балы. В шлоке 29 в источники Вимшопака-Балы была включена ‘Удайа-аста‘. Поэтому здесь Парaшара разделил Вимшопака-Балу на две группы (раздела) согласно её силе. Например: Пурна и Ати-Пурна, Мадхйа и Ати-Мадхйа, Хина и Ати-Хина, и Свалпа и Ати-Свалпа. Их значения показаны в таблице:

 

Варга-Вимшопака

Пункты Вимшопаки

1

Ати-Пурна  

от 17.5 до 20

2

Пурна      

от 15.0 до 17.5

3

Ати-Мадхйа 

от 12.5 до 15.0

4

Мадхйа

от 10.0 до 12.5

5

Свалпа

от  7.5 до 10.0

6

Ати-Свалпа 

от  5.0 до  7.5

7

Хuна       

от  2.5 до  5.0

8

Ати-Хuна   

от  0   до  2.5

Значения величины благотворных результатов согласно уровням Вимшопака-Балы:

 

Варга-Вимшопака

Пункты Вимшопаки

Благотворные результаты

1

Ати-Пурна  

от 17.5 до 20

87.5% – 100%

2

Пурна      

от 15.0 до 17.5

75% – 87.5%

3

Ати-Мадхйа 

от 12.5 до 15.0

62.5% – 75%

4

Мадхйа

от 10.0 до 12.5

50% – 62.5%

5

Свалпа

от  7.5 до 10.0

37.5% – 50%

6

Ати-Свалпа 

от  5.0 до  7.5

25% – 37.5%

7

Хuна       

от  2.5 до  5.0

12.5% – 25%

8

Ати-Хuна   

от  0   до  2.5

0% – 12.5%

8:33-36. ОПИСАНИЕ КЕНДР, ТРИКОНОВ И ДРУГИХ ДОМОВ: Лагна, 1я, 4я, 7я и 10я бхaвы называются ‘Кендра’ [угловой дом]; 2я, 5я, 8я и 11я известны под названием ‘Панапхара’ [восходящий]; а остальные – 3я, 6я, 9я и 12я бхaвы, – называются ‘Апоклима’ [нисходящий]. 5я и 9я бхaвы от Лагны называются ‘Кона’ или ‘Трикона’ [трин]. Три бхaвы – 6я, 8я и 12я – называются как ‘Дуса-бхaва’ или ‘Трик-стхaна’ [пагубный дом]. 4я и 8я бхaвы, О, величайший Брамин, называются ‘Чатурашра’. Имя 3й, 6й, 10й и 11й бхaв – ‘Упачайа-бхaва’ или ‘Вридхи-бхaва’ [дом роста].

8:37-38. ИМЕНА ДОМОв: 1) Тану, 2) Дхана, 3) Сахаджа, 4) Бандху, 5) Путра, 6) Ари, 7) Йувати, 8) Рандхра, 9) Дхарма, 10) Карма, 11) Лaбха и 12) Вйайа – это названия 12 бхaв по порядку. Я говорю о них кратко, поскольку остальные их значения должны быть понятны, если использовать интеллект. В следующих шлоках я расскажу о том, что я услышал от Господа Брахмы.

Комментарии: Эти шлоки дают характерные имена 12 бхaв [домов]. Эти названия бхaв очень важны, поскольку они указывают на то, что предсказания о конкретном объекте (родственнике и так далее), должны выполнятся по бхaве, которая назвается так же как и объект. Например: Тану-бхaва должна рассматриваться для анализа телосложения, физических данных (здоровья). Дхана-бхaва должна рассматриваться для анализа богатства. Сахаджа-бхaва должна рассматриваться для анализа младшего брата или сестры. Бандху-бхaва должна рассматриваться для анализа социальных, братских и дружеских отношений. Путра-бхaва должна рассматриваться для анализа потомства. Ари-бхaва должна рассматриваться для анализа врага или врагов. Йувати-бхaва должна рассматриваться для анализа жены. Рандхра-бхaва должна рассматриваться для анализа продолжительности жизни. Дхарма-бхaва должна рассматриваться для анализа вопросов Дхармы и религии. Карма-бхaва должна рассматриваться для анализа средств к жизни.Лaбха-бхaва должна рассматриваться для анализа прибыли и приобретений. Вйайа-бхaва должна рассматриваться для анализа расходов. Разные книги по Ведической Астрологии дают бхaвам различные названия. Они также перечисляют их значения (то есть, предметы, объекты, родственников и так далее, которые рассматриваются по ним).

8:39-43. ЗНАЧЕНИЯ домов: 9я бхaва от Лагны и 9я бхaва от Сурйи [Солнца] дают нам знание об отце. Какие бы вопросы ни рассматривались при анализе 10й и 11й бхaв от Лагны, они также могут быть известны по 10й и 11й бхaве от Сурйи. Значения, которые изучаются по 1й, 4й, 2й, 9й и 11й бхaве от Лагны, должны также рассматриваться по 1й, 4й, 2й, 9й и 11й бхaвах от Чандры [Луны]. Все те вопросы, которые должны быть рассмотрены по 3й бхaве от Лагны, также должны быть проанализированы по 3й бхaве от Мангала. Рассмотрение значений, которые известны по 6й бхaве от Лагны, должно также быть сделано по 6й бхaве от Буддхи. Рассмотрение потомства должно быть сделано по 5й бхaве от Гуру; рассмотрение супруга (супруги) – по 7й бхaве от Шукры; а рассмотрение смерти и долголетия – по 8й бхaве от Шани. Расходы должны быть известны по 12й бхaве тоже от Шани [Сатурна]. Результаты, которые рассматриваются анализом конкретной бхaвы, должны быть известны также по правителю этой бхaвы. Только результат целостного анализа может быть оценён как благоприятный или неблагоприятный.

Комментарии: Подобно Лагне рождения, Сурйа-Лагна и Чандра-Лагна (то есть, Солнце и Луна в качестве Лагны) также обладают большой важностью для Хора-Шaстры [предсказательной астрологии]. Граха-карака [планета-сигнификатор] определенного объекта или родственника тоже может быть принята за Лагну и объекты могут рассматриваться от её положения точно также – это было указано мудрецом Парaшарой. Так анализ младшего брата выполняется по 3й бхaве [дому], чья карака – это Мангала [Марс]. Поэтому Мангала [Марс] тоже должен приниматься в качестве Лагны, а бхaва [дом], которая попадает в третий рaши от него, должна изучаться чтобы получить знание вопросов, касающихся младшего брата. Точно так же 5я бхaва от Гуру [Юпитера] изучается в отношении потомства. Другие вопросы, связанные с 5й бхaвой [домом], тоже могут быть рассмотрены по ней; 7я бхaва [дом] от Шукры [Венеры] исследуется в отношении жены/партнёра и, таким образом, другие значения 7й бхaвы тоже могут изучаться по ней; а 8я и 12я бхaвы [дома] от Шани [Сатурна] исследуются для получения обычных значений 8й и 12й бхaв от Лагны.
 

Брихат-Парашара-Хора-Шастра


Leave a Reply

Ваше мнение поможет нам

Какие темы этого блога Вам наиболее интересны ?

Популярные записи