Что такое высшее состояние сознания? Святой Павел называл его "покой, ведущий к пониманию", а Р.М.Бек называл его "космическим сознанием". В Дзен-буддизме оно имеет название сатори или кеншо, в то время как в йоге оно называется самадхи или мокша, а в Таоизме - "абсолютным Дао". Томас Мертон чтобы описать его использовал выражение "трансцендентальное бессознательное", Абрахам Маслоу изобрел термин "пик ощущения", суфии называют это фана. Гурджиев дал ему определение "объективное сознание", а квакеры называют его "Внутренний Свет". Юнг ссылается на индивидуацию, а Бубер говорил о взаимосвязи "Я - Ты". Но каким бы ни были название этого древнего и хорошо известного явления - просветление, освещение, освобожднние, спасение, мистический опыт - все они связаны с состоянием сознания, радикально отличающимся от нашего обычного понимания, нашего обычного бодрствующего сознания, нашего повседневного состояния ума.
Более того, все мы единодушно называем его высшим состоянием сознания: самотрансформирующееся восприятие полного союза человека с бесконечностью. Это состояние вне времени и пространства. Это ощущение безвременности, которая является вечностью безграничного соединения со всем мирозданием. Социально обусловленный смысл "я" какого-то индивидуума разрушается и отметается прочь новым определением "я", - "Я". В этом новом определении "я", "Я" равнозначно всему человечеству, всей жизни и всей вселенной. Обычные границы эго разрушаются, когда эго выходит за обычные пределы тела и внезапно становится единым целым со всем, "Я" сливается с тем, что Эмерсон назвал Сверхдуша (возможно это то, что Артур Кларк в своей книге "Конец Детства" называл Сверх-ум). "Я" становится отсутствием "я", Эго представляется иллюзией, его игре приходит конец. Маитраяна Упанишад дает ему такое определение: "Осознав свое собственное "я" как "Я", человек лишается "Я". Это и есть величайшая тайна".
Это новое самопонимание может прийти внезапно, как это произошло со святым Павлом по дороге в Дамаск, но оно может прийти без очевидного внешнего признака внутренней трагедии. о получаемое ощущение всегда было единым во всем мире и на протяжении всей истории. По их собственному свидетельству, - illuminati - просветленные люди, те, кто ощутил высшее состояние сознания - прочувствовали глубочайший покой, мир и гармонию с другими людьми и со всем миром. Они познали вселенную, как написал Данте в конце "Божественной комедии", движимые силой Любви. Они поняли космический замысел, моральный порядок, заслоненный очевидным хаосом, звездным газом и межгалактической пылью. Это есть "бог" (Будда или Дао, или Брахма) бессчетного числа религий и философий. Во всех случаях окутывающее себя оболочкой осознание, что "Я" и "другие" - это едино, заставляет человека обновиться или родиться заново. Оно меняет холодное и безнадежное понятие жизни в совершенно другое, наполненное радостным смыслом. Оно меняет gestalt абсурдности существования и неизбежно дает видение мира, полное надежд, потому что человек открывает для себя основной замысел того, что раньше было бессвязным, затрудняющим восприятие и ощущения. аблюдения других людей за просветленными важны не меньше, чем их свидетельства. Почти всех без исключения их считали святыми, ясновидящими и пророками: Иисус, Будда, Лао Цзы, Якоб Беме, Рамакришна, Уолт Уитмен, Олдос Хаксли. Рассматриваемые обществом как святые, они демонстрировали исключительное мужество, добросердечие, сострадание, целостность и святость. И, хотя, они сохраняли все свойства человека, они были устроены особенным образом, и их можно было узнать по светящейся ауре и это оказывало мощное воздействие на многих людей. Они постоянно убеждали других готовить себя через молитву к добрым делам, познанию и медитации, чтобы получить высочайшее благословение жизни. Это благословение, которое невозможно получить силой или предвидеть, приходит всегда неожиданно. И все же они утверждают, что к нему надо стремиться, как сказал Иисус: "всем вашим сердцем и всей вашей душой, и всей вашей силой, и всем вашим умом".
Только через изменение сознания можно будет спасти мир. Каждый должен начать с себя. Политическая акция, общественная работа. Все эти - измы и -логии будут незавершенными пустыми действиями до тех пор, пока они не будут сопровождаться новым, более высоким сознанием. Окончательное действие - это не действие вообще, если нет изменения сознания. Другими словами, подлинная революция есть откровение. Когда это произойдет в глобальном масштабе, старые проблемы, предубеждения и негуманное поведение рассеются как дым, и революция станет эволюцией - но не раньше.
Откуда же начинать? Все, что вы прочтете дальше, было отобрано из литературы, печатавшейся на английском языке. Приведены лучшие описания высшего сознания и подходы к нему. Однако, надо заметить, что это лишь руководство, но не гарантия. Одного описания недостаточно. Свободные люди всегда подчеркивали, что слова о правде еще не сама правда. Правду можно познать непосредственно лишь через опыт и просвещение. Часто язык становится барьером к постижению правды, так как существует путаница между вспышками невыразимой словами интуиции и произвольно выученным каркасом, который называется языком. Так как сейчас вполне понятно, что научиться говорить на языке значит научиться думать на языке, это означает научиться думать в рамках абстрактных словесных понятий и грамматических категорий. Язык символичен: думать на языке - значит думать символами. А символов всегда меньше, чем реальности, которую они олицетворяют. Язык, как таковой, сужает сознание и воздвигает границы пониманию. ужно выйти за пределы слов и других символов и прийти к прямому непосредственному видению, в котором воспринимаемое не фильтруется через лингвистический экран, существующий в мозге.
Другой аспект мистического состояния - это эмоция. Френсис Янгхазбенд в "Современной мистике" замечает, что мистический опыт поднимает "эмоционализм на невероятный уровень теми, кто никогда не был ранее свидетелем этого...". Далее он говорит: "е следует противиться сильным эмоциям. ет такой любви, включая любовь матери к ребенку, которую можно было бы ощутить так глубоко и сильно. Следовательно, факт, что мистическое состояние - это глубоко эмоциональное состояние, должен быть принят".
Мистическое состояние - выше слов и высоко эмоционально. Более того объединяющий принцип в действии просветления растворяет привычные семантические категории "мысль" против "чувства" и "довод" против "эмоции". В мистическом состоянии интеллект и интуиция сливаются. Присутствует слияние понимания и инстинкта, что приводит к новому состоянию бытия. Это состояние не есть состояние оторванности или эйфории, которое обычно называют "быть приподнятым" или "парить" (хотя некоторые авторы замечают, что психотропные наркотические вещества могут дать доступ в действительно расширенное сознание, если ими пользоваться в полной мере). И хотя это состояние холистично, оно вовлекает весь организм. Понимание приходит к прочувствованному освобождению через полное использование всех каналов ощущения и восприятия.
Частично трудности в изменении сознания находятся в самих каналах, это затруднение как биологически, так и культурно. Те, кто изучают восприятие, знают, что наши чувства во многом слепы. Они обращают внимание на то, что люди обычно находятся в состоянии, которое я назову "сенсорная подавленность". апример, культура может воздвигать ширмы в уме, которые остаются вне сознания человека. Исследования антрополога Эдварда Т. Холла проксимального* (Скрытое измерение) показывает, что разные культуры имеют разные сенсорные миры. "Выборочное экранирование сенсорных данных", - пишет он, - "допускает определенные вещи, в то время как фильтрует другие так; что ощущение, когда оно будет проходить через один набор культурно смоделированных сенсорных экранов, сильно отличалось от ощущения, которое будет проходить через другой". В предисловии к Учению дона Хуана Карлоса Кастанеды дано великолепное заключение по этому поводу: "Антропология учит нас, что мир по-разному определен в разных местах... Даже самые Метафизические предположения очень отличаются друг от друга: пространство не соответствует Евклидовой геометрии, время не создает постоянного однонаправленного течения, причинность не соответствует логике Аристотеля, человек не дифференцирован от нечеловека или жизнь от смерти, как все это обстоит в нашем мире... Главная возможность вхождения в миры, отличные от нашего, состоит в факте, что опыт ведет нас к пониманию, что наш собственный мир также является культурным сооружением".
Необходимость высшего знания реальности должна объяснять различные культурно детерминированные реальности.
Биология также вносит свою лепту в наше состояние сенсорной подавленности, так как сенсорные процессы есть первоначальный этап в определении реальности. Посмотрите на тот факт, что видение есть больше, чем просто событие, в котором свет пассивно воспринимается сетчаткой и передается в мозг для интерпретации.
Процесс видения очень активный, в котором некоторые сигналы и восприятия намеренно блокируются или фильтруются зрительным нервом или системой работы сетчатки так, чтобы другие сигналы также достигли мозга. Если бы человеческое существо должно было пропускать любой сигнал, который воздействует на его чувства, чтобы попасть в сознание (как, похоже, и происходит под влиянием ЛСД и других сильных наркотиков), он не смог бы фокусировать сознание на простейших задачах выживания. Известный эксперимент с глазом лягушки, проделанный в МИТ Уорреном Мак-Каллофом и др. (изложенный в "Воплощениях ума") показал, что зрительное внимание лягушки удерживается лишь зрительными объектами размером среднего насекомого, в то время, как другие зрительные восприятия обычно подавляются.
Если экстраполировать это на Homo sapiens, то возникает мысль, что природа сконструировала нас на основе сенсорной подавленности; это было необходимо для эволюции.
Биологически-культурный процесс развил наше обычное сознание и отделил нас от животных, дав нам понятие о себе, дав нам осознание того, что мы сознательны. о в результате этого процесса, мы были также отделены от того органического единства, которое имеют животные с миром природы. ормальное самосознание (которое начинает развиваться у человека в возрасте двух лет) является как биологическим прогрессом, так и биологическим барьером. В рамках развития расы оно было необходимо для выживания. В рамках развития индивидуума в нем нет более необходимости и, к сожалению, теперь, похоже, оно становится главной причиной нашего стремительного движения к исчезновению.
Наше нормальное состояние сознания закрывает осознание нашего родства с мирозданием, нашего единства с божественным. Но если мы обычно находимся в состоянии сенсорной подавленности, то немаловажно в изучении сознания обратить внимание, что способность человека видоизменять или исправлять свои сенсорные процессы значит, что он способен как преувеличивать или усиливать их до уровня чувствительности животных, так и сдерживать их. Именно это происходит во многих ощущениях при экстазе, когда субъект становится сверхчувствительным ко всякого рода стимулам. Экстаз, ex stasis, является несущим средством для биологически и культурно организованного способа мышления и восприятия и перехода в мистический способ. При мистическом способе мышления человек возвращается к изначальному состоянию дел. Но этот возврат происходит на более высоком уровне. Он является и кругом (революция) и линейной прогрессией (эволюция): раскручивающаяся вверх спираль. Человек вновь обретает свое примитивное состояние, однако, в отличие от животных, он понимает и осознает это, он сверхосознает. Вот в чем парадокс: побеждая свою природу животного, человек становится Богом.
В рамках мозга просветление влечет за собой перемоделирование нервных сплетений! Если раньше были лишь бессвязные или "камерные" области нервной системы мозга, при просветлении происходит прорыв, который приводит к интеграции нервных "тропинок", по которым идут наши мысли и чувства. Наши многочисленные "мозги" становятся одним мозгом. Неокора ("думающе-интеллектуальная" часть) и лимбическая система, и таламус ("чувственно-эмоциональная" часть) и medulla oblongata ("интуитивно-бессознательная" часть) достигают первоначально несуществующего, но всегда возможного способа межклеточной связи. Порог преодолен - что возможно объяснить как в рамках клеточного электрохимического изменения, так и роста новых нервных окончаний. Однако с нейрофизиологической точки зрения все завершено, хотя результат получен - это новое состояние сознания. А это, в свою очередь, создает новый способ восприятия и ощущения, что ведет к обнаружению нерациональных (но не иррациональных) форм логики, которые являются многоуровневыми, интегрированными, одновременными, а не либо линейно - либо последовательными.
Как человек может достичь высшего состояния сознания? Есть много дверей, ведущих в одну и ту же комнату. Некоторые были обнаружены; другие были разработаны. Классическими пусковыми ситуациями были танцы, посты и диеты, самоистязание, электрошок, сенсорная изоляция, сенсорная перегрузка, транзиторный психоз, травма и тяжелые роды, сильное изнурение, сексуальные отношения и обычное лицезрение природного пейзажа. Более систематичные подходы, которые зачастую требуют строгой веры и дисциплины, включают молитву, йогу, Дзен, суфизм, тантру, Трансцендентальную Медитацию, психотропные вещества, гипноз и оккультные методы, какие, например, использовали Гурджиев и мадам Блаватская. Недавно было обнаружено, что обратная биосвязь и структурная интеграция (Rolling) показали свой потенциал. Бескомпромисный анализ - то, что Гурджиев назвал "путь просвещенного человека" - помогает достичь состояния спасения.
Но ни один из этих путей не дает возможного способа достичь освобождения. Эвелин Андерхилл, в своем монументальном труде "Мистицизм" выделяет три этапа на пути к экстазу: пробуждение "я", ощущение "я" и просветление "я". Другие определения, такие как "медитативный этап" и "этап очищения" могут быть предпочтительнее, но самое главное вот в чем: не имеет значения, насколько тяжело происходит процесс стремления к очищению, ведь достичь его нельзя никогда - его можно только постигать. В некоторой степени, здесь уместно отвергнутое и дискредитированное христианское понятие: благость.
Здесь также важно доказать, что просвещение - это не галлюцинация или иллюзия. Даже если бы это и было так, ощутить это было бы очень ценно в рамках его благотворного эффекта на жизнь человека. Но, как я позже попытаюсь осветить в этом предисловии, высшее состояние сознания значительно больше, чем чистая субъективность, Оно субъективно, но парадоксальным образом: просвещение обнаруживает, что то, что является глубоко личным, является также и наиболее универсальным. В мистическом состоянии, реальное и идеальное становится одним целым.
Может показаться, что здесь значительное внимание уделяется содержанию сознания, а не происхождению или источнику сознания - то есть самому сознанию. Некоторые ученые - сэр Рассел Брейн, например, - утверждают, что в сознании многое можно изучить, но само сознание нельзя определить как-то иначе, а лишь на субъективной основе или в рамках чего- то менее фундаментального, чем сознание. То есть, мы можем накапливать данные о том, что происходит в процессе сознания, но никогда о подлинных свойствах самого сознания.
Можно ли дать определение самому сознанию? Какая существует связь между деятельностью нервных окончаний мозга и умственным осмыслением познавательных систем? Как электрохимический процесс становится мыслью и чувством? Что определяет каждый этап человеческого сознания? Теории сознания разрабатываются в настоящее время многими учеными и философами. Лабораторные исследования по искусственному интеллекту и низкому животному сознанию предлагают интереснейшие открытия; но сознание может оказаться темной аллеей. Например, Гюнтер С.Стент, биолог, изучающий молекулы, утверждает в своей работе "Наступление Золотого века: "... сейчас, похоже, остается три глубоких проблемы, которые должны быть решены: происхождение жизни, механизм клеточной дифференциации и функциональная основа нервной системы... Я не предвижу решения механизма сознания... Хотя его гносеологические аспекты выдвигают его как главную философскую проблему жизни, одновременно ставя его за рамки среды научного исследования". С другой стороны, антрополог Роджер В. Вескотт выдвигает интригующую гипотезу, что сознание есть внутренней биолюминесценцией, понятие, которое может подтолкнуть к исследованию возможностей того, что просветление является физическим и измеряемым событием в мозге. В работе "Божественное животное" Вескотт выдвигает мысль, что эндочерепная биолюминисцентная "буквальная форма света, интегрируемого в мозге, мозгом и для мозга", может быть веществом (материей) чистого сознания". Осознание как таковое может состоять из внутренней генерации и восприятия ощущаемого излучения - если выразить словами - это свет".
Мой собственный опыт приводит меня к мысли, что в высшем состоянии сознания нет различий между содержанием сознания и самим сознанием. Интеграция или единство - это основные характеристики этого сознания, как дословно, так и фигурально. В высшем сознании то, что вы осознаете, есть жизненная сила, универсальное условие, которое движется вперед как разумное осознание, имеющее ваше собственное имя. Оно восходит до самого зрительного восприятия, мысли, которая выворачивает себя наизнанку, и мышления о мышлении. Просвещение есть акт отражения, как сам ум понимает его, включая малейший опыт понимания. Возврат к божественной сути (содержания сознания) эквивалентен осознанию космического осознания (самого сознания).
Когда сознание рассматривается абстрактно, оно как свет, имеет как физический, так и духовный аспект. Однако, объединение - это конкретная реальность за, под, над и внутри всего его - тонкая, однако настоящая, как чувствительность растения. Сознание как биохимия может быть проанализировано с позиций нейронов, - электрохимические воздействия через синапсы и молекулярные скопления проникают сквозь мембраны. Но и они могут анализироваться вплоть до атомного уровня, а потом и субатомного уровня. Где же конец?
Клив Бакстер, человек, открывший древнее знание Индии о восприятии растений, обнаружил, что первичное восприятие (способность клетки растения и животного улавливать мысли и чувства человека и животного) проявляется в минералах, металлах и даже в трижды дистиллированной воде. Способность воспринимать сохраняется во всем. Весь космос чувствителен и (в обоих смыслах) разумен. При "окончательном" анализе, сознание можно рассматривать как взаимосвязанность со всем мирозданием или, что точнее, как фундаментальный контекст той связанности, которая делает его возможным. Грек Зенон спросил своих друзей философов: "Почему бы не допустить, что мир - это живое и рациональное существо, с того момента как оно создает живые и рациональные сущности?" Научная основа для такого взгляда предлагается Ф.Л. Кунцем в его эссе "На принципе симметрии" в выпуске "Main currents". Март - Апрель 1966 год.
"Несомненно, сознание... это локализация в первичной области, главным образом того, откуда происходит все остальное. Как мы сказали, такое предположение требует длительного подтверждения. Хотя уже понемногу становится ясно, что определенная форма сознания сопутствует всей органической жизни, даже наиболее примитивного протоплазмического ила, и существует аккумулирующее тело доказательств, которое указывает на его присутствие ниже порога жизни".
С древних времен мысль Хинду заявляла, что Атман, глубочайший центр человека, един с Брахманом, глубочайшим центром мироздания. Теперь наука подтверждает это: я есть вселенная; я есть Универсальный Ум.
Это понятие легче осознать через метафору об уровнях существования. Попробуйте задумать мироздание, состоящее из пяти уровней. Снизу вверх они состоят из атомного, биологического, психологического, логического, социального и космического уровня. Если вы ищете ответ на этот основной вопрос: "Кто я?", все, что вы изучаете, будет растворяться в других категориях этой метафоры. Начинайте с середины. Вы изучаете психологию и очень быстро психологическое приведет вас к социальному через групповую психологию. На социальном уровне групповая психология проникает в социологию, что в свою очередь ведет к изучению религии и философии. С этого этапа вы обнаруживаете, что касаетесь смысла существования и связи человека со вселенной. И теперь, вы начинаете изучать космическое.
Углубляясь в поиск ответа на вопрос "Кто я?", вы вскоре от изучения психологии перейдете к изучению биологии и жизни. Так как вы хотите узнать себя лучше, вы начинаете изучать клеточное строение и нервные системы, и химию эмоции, восприятия, познания и памяти. Однако в стремлении понять ментальность вы вскоре опуститесь на атомный уровень и будите изучать структуру ДНК, передачу атомного излучения и квантовую теорию. Все то, что увлечет вас вниз, приведет вас к высшему уровню! Потому что субатомная физика ведет вас к изучению материи и антиматерии в масштабах космоса. Космология, это та ветвь метафизики, которая рассматривает характер вселенной как упорядоченную систему. Лежащее в основе единство всех вещей и всезнание дает вам полный круг и доказывает верность древнего оккультного высказывания: "Что вверху, то и внизу".
Человек, похоже, создан подобно пересекающимся вихрям, как пишет Йейтс, или как миниатюрная модель в форме Ван-Алленовского пончика - пояса излучения, окружающего нашу планету. Локальный вихрь в море энергии, человек - это видимая эмблема прочной теории мироздания. Это не столько "я думаю", сколько "Обо мне думают", или "Я постоянно создаюсь". Сознание как основа всей телесной деятельности и умственного функционирования становится чем-то вроде внутреннего излучения, которое не является внутренним вовсе, а скорее есть сфокусированная или сконцентрированная область внешнего космического излучения. Аура мистиков и известный нимб святых становятся объяснимы как самоуменьшающаяся электромагнитная энергия, проникающая в видимо- световую область спектра, благодаря их "духовной чистоте" и отсутствию мешающих вибраций, исходящих из запутанных процессов мысли. От кварков до квазаров, от вибрации до пульсаров - и все из-за вопроса: "Кто я?" Окончательный анализ оказывается оригинальным синтезом, и сознание становится взаимосвязанностью всего мироздания в огромной цепи бытия. Содержание и процесс, наука и религия соединяются в одной точке - изучение самоидентичности, открывая подлинный смысл "психоделического". (Psyche delos: проявление ума, открывающее подлинные размеры самодуха.)
Кто я? Я есть Вселенная; Я есть Универсальный Ум.
* * *
Где-то в конце 1967 года я просматривал книги на полках местной библиотеки и натолкнулся на книгу под названием "Науки Бытия и Искусство жизни" Махариши Махеш Йоги. Все больше интересуясь различными формами медитации, я взял эту книгу вместе с полдюжиной других.
Прошло несколько дней прежде, чем я открыл книгу Махариши, но как только я сделал это, то был охвачен удивлением. В своей книге он говорил обо всем прямо противоположном тому, что я читал о медитации раньше, и даже противоречил "авторитетам" в этой области. Он говорил, что медитация может быть легкой, не требовать усилий или контроля; любой может медитировать, не имеет значения какой у него характер или стиль жизни. Он переворачивал все традиционные учения с ног на голову; и казалось, что во всем этом больше смысла, чем у всех других учителей, с которыми я сталкивался. Изучив книгу достаточно глубоко, я решил, что если техника Трансцендентальной Медитации (ТМ) хотя бы на половину столь же замечательна, что и книга, то я должен испробовать ее. Мое первоначальное ощущение, должен признаться, не оправдало моих надежд, но вскоре я понял, что дело не в технике: ошибка была в том, что я чересчур увлекся анализом процесса. На этом этапе мои академические тренировки скорее мешали, нежели помогали. Однако, в течение следующих нескольких месяцев долгосрочные воздействия от медитации стали ощутимыми. Я чувствовал себя значительно спокойнее, более уверенным, все стало получаться значительно быстрее и эффективнее. В то же время несколько друзей, которые с самого начала наблюдали за моим рискованным мероприятием с некоторой осторожностью и слегка забавляясь, решили также попробовать. Я обнаружил, что все мои собственные ощущения подтвердились такими же изменениями, которые я наблюдал у других. Мое восхищение техникой все возрастало, и когда в 1969 году мне представился шанс посвятить себе целый год, я решил отправиться в Индию, чтобы глубже изучить ТМ. Было очевидно, что мне нужно было более углубленно освоить предмет и я должен был обратиться к источнику учения. Я был вознагражден: и мой опыт и мое понимание этой области выросли неизмеримо, и прежде, чем покинуть Индию, я решил пройти подготовку как преподаватель ТМ. За пять последующих лет, я все больше углублялся в теорию и практику ТМ. Все это, вместе с опытом преподавания техники ТМ нескольким сотням людей, убедило меня, что это наиболее ценная, хотя и очень неверно понимаемая практика.
Современный имидж ТМ был в некотором роде мистическим и не очень подходил нам, живущим на Западе в двадцатом столетии. В некотором смысле это не поддается пониманию. Медитация обычно ассоциировалась с уходом от повседневности, монашеским стилем жизни и считалось, что она интересует лишь людей, склонных к спиритизму. И это не потому, что сама медитация исконная техника отшельников. Учения подобные учению Махариши всегда формулировались на языках своего времени. Если сегодня медитация считается чем-то вроде анахронизма и не имеет никакого отношения к научно-технологическому обществу, то это лишь потому, что теория ее еще не была сформулирована на современном языке. Махариши вкладывает теорию и практику медитации в контекст двадцатого столетия и демонстрирует, что будучи очень далекой от неясного метафизического идеала, она является практическим учением, которое можно изучать и объяснять с позиций физиологии, психологии, социологии и т. д. Он доказывает, что она такая же ценная - если не более - сегодня, чем когда-либо. И именно поэтому сегодня даже важнее, чтобы она излагалась в современной формулировке.
С точки зрения моего, личного интереса к ТМ, возникает вопрос, не слишком ли предвзято я отношусь к этому предмету. Конечно же, я стал рассматривать ТМ как наиболее ценную технику - ведь если бы я не верил, что она представляет такую ценность, вряд ли я бы потратил целый год на написание книги о ней, но я отвергаю любое утверждение, что моя личная увлеченность мешает дать мне справедливую оценку. Напротив, человек, который не провел определенное время, вникая как в технику, так и в учения, стоящие за ней, едва ли способен дать правильное представление о предмете.
ТМ доказала свою действенность для меня не путем критического анализа, а через личный опыт, подкрепленный ощущениями моих учеников, работами Махариши и лекциями по предмету, сопоставлением с подобными учениями, возникающими время от времени в большинстве культур, рассмотрением ТМ в свете современной физиологии, психологии, физики и недавними экспериментальными исследованиями предмета. В этой книге я пытался соединить все эти различные подходы, веря, что, изучая предмет с разных точек, обыкновенный читатель сможет приобрести правильное понимание сути ТМ.
Специалист может почувствовать некоторое неудовлетворение, когда его собственный предмет не воспринимается адекватно. Это все неизбежно, когда книга предпринимает общий, многопредметный подход. Я должен, однако, подчеркнуть, что ни один из многочисленных подходов не приводится для доказательства действенности ТМ: то просто различные взгляды на предмет. Приведу особый пример. Научное исследование ТМ находится пока в пеленках. Значительно более детальный анализ потребуется прежде, чем какая-либо степень оценки будет возможна. Для меня важно то, что ни одна научная работа на сегодняшний день не опровергла утверждения медитирующих. Одно это делает ТМ предметом, стоящим глубокого изучения и по этой причине краткий обзор научных экспериментов был включен в книгу.
Хотя во многих случаях я обращался к подобным техникам других культур и времен, чтобы проиллюстрировать определенные моменты, я не пытался проводить сравнительное изучение ТМ с другими техниками. Такое сравнительное изучение тоже необходимо; а если так, то оно должно быть основано на ясном понимании того, что такое ТМ и чем ТМ не является. Я надеюсь, что, давая доступную для понимания картину ТМ, будущий ее анализ может быть основан, по крайней мере, на разумном доверительном понимании - хотя в идеале он должен быть основан на ясном, личном понимании предмета.
И несколько слов об использовании аналогий. На протяжении веков учителя медитации вольно использовали аналогии и сказания, и Махариши не является исключением. Идеи, которые выдвигаются, часто оказываются чуждыми нашему образу мышления. Сравнивая ситуацию с более знакомым опытом, абстрактное может стать более конкретным, а ученик - более полно разобраться в том, что говорит учитель. Различные аналогии, использованные в этой книге, не предназначены для каких-либо доказательств, а для связи этих взглядов с каждодневным опытом. Человек должен также помнить, что аналогия - это всего лишь сходство.
* * *
С момента выхода первого варианта этой книги Махариши дал развитие новым практикам, известным как ТМ-Сиддхи техники, которые основаны на технике Трансцедентальной Медитации. Основная ТМ техника позволяет человеку трансцендентировать активный ум и ощутить глубокий полный покой и отсутствие мысли. Техники ТМ-Сиддхи позволяют человеку начать действовать на этом уровне покоя, когда начинают что-то делать, все, казалось, невозможные вещи становятся возможными.
В третьем издании книги я добавил новую главу "Искусство невозможного", в которой кратко изложены эти новые направления в развитии ТМ. Через какой-то срок добавившиеся техники будут иметь такое же глубокое воздействие на личное развитие, что и сама техника ТМ, и невозможно воздать им должное в одной главе. Все, что я сделал в этом издании - это дал читателю сжатую схему их истории, описал, как они работают, их результаты и ценность, надеясь, что тайна, окружающая их, будет хоть немного снята.
Эта книга состоит из трех частей. В первой части рассматривается, в основном, техника Трансцендентальной Медитации (ТМ). Глава 1 начинается с краткого введения в суть предмета, объясняя, что представляет собой ТМ, раскрывает ее роль в жизни человека и описывает методы овладения ею. Глава 2 посвящена истокам и истории практики ТМ и ее широкому распространению в настоящее время. Глава 3 более теоретическая. В ней дано описание Махариши процесса мышления человека и принципы, на которых основана ТМ. В главе 4 показано как эта техника работает. Три последние главы части посвящены описанию воздействий ТМ на личность. В главе 5 изложены аспекты научного подхода к ТМ. Описано состояние тела и мозга в состоянии покоя. Глава 6 показывает, как состояние глубокого покоя снимает накопившиеся стрессы, а в главе 7 рассмотрены качественные улучшения в жизни, которые приносит освобождение от стресса.
Вторая часть посвящена изменениям в осознании самого себя и окружающего мира, которое наступает в результате регулярных занятий ТМ.
Часть третья объясняет, как новое осознание воздействует на общество в целом.
Каждую минуту кто-то новый человек овладевает практикой ТМ. Он может быть мужчиной или женщиной, врачом или учителем, художником или рабочим, бизнесменом, домохозяйкой, полицейским, студентом, политиком, профессором университета или кем угодно из любой сферы нашей жизни. Что же это такое, чему они учатся и с какой целью? Трансцендентальная медитация - это техника, с помощью которой ум погружается в состояние расслабления. Человек ощущает, как он переходит в фазу все более спокойного состояния мышления до тех пор, пока не наступает полный умственный покой. Считается, что в этом состоянии на обычных уровнях мышления внимание рассеивается или трансцендентируется, - этот принцип называется ТМ.
Как только ум успокаивается, в то же состояние приходит и тело, расслабляясь даже сильнее, чем во время сна. Однако человек не спит. Он совершенно осознанно воспринимает все, что происходит вокруг. Это не бессознательное состояние или гипнотический транс: это просто состояние умственного и физического покоя при полном внутреннем бодрствовании. Занятия ТМ продолжаются по 20 мин. дважды в день - утром и ранним вечером. Вы удобно располагаетесь, закрываете глаза, и начинается умственная техника, в результате чего мозг погружается в состояние полного покоя.
Заметьте, я выразился: "ум погружается в состояние полного покоя". Это очень важно. В ТМ нет ни малейшего принуждения к расслаблению ума; начавшись, этот процесс проходит согласованно безо всякого контроля или принуждения со стороны человека. Любая попытка контролировать этот процесс будет только мешать. Полное отсутствие контроля отличает ТМ от большинства других техник расслабления и медитации. Слово "медитация" охватывает широкий аспект разнообразных техник. Для некоторых это слово может означать фокусировку ума на каком-то мысленном образе, для других - размышление на определенную избранную тему, или педантичное исследование всех своих мыслей. Так как все это и многое другое, так или иначе связано с медитацией, то и под понятием ТМ предполагается та или иная техника. Но суть не в этом. Как будет подробно разъяснено в главе 4, ТМ не похожа ни на одну из этих концепций. В действительности слово "медитация" понимается неправильно, как только речь заходит о ТМ. Но нет другого понятия в русском языке, которое адекватно описывало бы практику ТМ: не двусмысленно и не уводя в сторону. Поэтому следует принять это понятие, как наиболее адекватно передающее его суть.
В отличие от других форм медитации, ТМ не проповедует никакого отказа от повседневной деятельности. Настоящая, подлинная практика медитации означает временное отвлечение от дел, то есть человек, помедитировав, вернется к своей работе полный сил и энергии. Это подзарядка умственных и физических ресурсов и, возвращаясь к своим повседневным делам, медитирующий обнаруживает в себе огромную энергию. ТМ не просто кратковременный отдых - она дает возможность правильно распределить силы, уравновешивает фазы повышенной активности человека с фазами полного отдыха. ТМ не только снижает прессинг, она прибавляет сил для дальнейшей работы. Занятия ТМ одинаковы для всех. Этот процесс не касается содержания мысли, а указывает путь, по которому мысль развивается в мозге. И будь медитирующий художником или ученым, молодым или старым, англичанином или индусом, путь развития мысли, в сущности, одинаков, следовательно, и практика ТМ тоже.
ТМ не требует сидения каких-то особых позах, никакого изменения в стиле жизни или же принятия какой-либо философии. Как станет яснее чуть позже, много различных теорий сопровождает ТМ. Их можно рассматривать как философию, но их не обязательно принимать, с целью получения больших эффектов от медитации. Будучи свободной от того, что вы о ней думаете, ТМ не поддается воздействию со стороны ваших верований или взглядов. Вам даже не надо верить в то, что ТМ вам поможет. Если вы правильно занимаетесь ТМ, эффект ощутится автоматически. Еще недавно наука рассматривала медитацию, как нечто субъективное и мало что знала о ней. В настоящее время осознание состояния медитации становится все более важным во многих областях науки, и последние исследования в области физиологии и психологии сделали возможным изучение воздействия медитации. Эта тема быстро завоевывает уважение. Проводящиеся с 1970 года исследования эффекта медитации подтвердили утверждения практикующих ее. Физиологи доказали, что медитация действительно дает состояние полного отдыха и освобождает от стресса. Психологи обнаружили, что люди становятся более спокойными, отдохнувшими и бодрыми после медитации. Личный опыт многих людей, пробовавших медитировать, подтвержденный научно, существенно уменьшил скептицизм, который обычно сопровождал ТМ.
Еще один фактор, который способствовал распространению ТМ за последние годы - это ее эффективность в снижении стрессового состояния. Новые технологии и широкомасштабная индустриализация возможно и освободили нас от тяжелого физического труда и существенно подняли уровень жизни, но и возложили огромный Духовный и интеллектуальный груз. Именно этот моральный груз мы связываем со стрессом. Источники стресса многочисленны. Обычная прогулка по улицам большого города, поездка в автомобиле, работа в шумном цехе среди множества станков, близость вашего дома к аэропорту или обычная спешка в час пик, а также множество людей вокруг, которые, так или иначе, давят на вас - все это причины стресса. Постоянное стремление преуспеть и страх оказаться неудачником, боязнь умственных перегрузок и сердечных заболеваний стали фактором риска многих профессий. Чем большего требует работа от человека, тем сильнее стресс. Например, авиадиспетчеры, ежесекундно отвечающие за безопасность сотен жизней, более других страдают пептическими (peptic) язвами органов пищеварения. Но и работа на конвейере может вызвать подобный эффект.
Возрастающее ритмы современной жизни предполагают столкновение с незнакомыми ситуациями и принятие новых решений, а порой и быстрой смены всего стиля жизни. Организму приходится адаптироваться к каждой новой перемене. Когда изменения окружающей среды происходят быстрее, чем организм успевает адаптироваться к ним, стрессов накапливается все больше и больше. Прессинг становится настолько сильным, что даже полноценный сон не дает телу возможности восстановиться от перегрузок, и поэтому многие люди так и живут в состоянии постоянного стресса. Сейчас нет таких болезней, которые уносили бы больше жизней, чем стрессы. Многие врачи считают, что более 75% наших болезней коренятся в стрессах, а более 50% всех смертей - от болезней, вызванных стрессом. Британские врачи выписывают более 60000000 рецептов в год на транквилизаторы и антидепрессанты. Кроме того, огромное количество препаратов, подобных аспирину, отпускается без рецепта. Добавьте к этому 1 млрд. фунтов стерлингов на сигареты. Устраняя симптомы стресса при помощи лекарств и сигарет, вы не устраняете сам стресс, который позже проявится в той или иной форме. Более того, подавляя психологическое возбуждение, большинство лекарств ослабляет реакцию и чувствительность человека.
В чем решение проблемы? Прессинг в мире возрастает и не похоже, что он будет устранен в обозримом будущем. Но не сами проблемы, которые давят на нас, являются причиной наших неприятностей, а неумение справиться с ними. Бешеный темп жизни требует от нас дополнительного отдыха, чтобы уравновесить напряжение, но в то же время сама наша бурная жизнь не дает ни малейшей возможности отдыха. Все что нам нужно - это какая-то новая форма интенсивного отдыха каждый день. Действительно, если организму не дать требуемого отдыха, наше тело заболевает. Таким образом, оно дает понять, что мы нуждаемся в отдыхе. Если мы продолжаем пренебрегать этими естественными требованиями, то обнаруживаем, что не можем идти дальше.
Весь вопрос в том; как расслабляться. Это не так легко, как кажется. Очень просто поднять ваше кровяное давление. Достаточно подумать о чем- либо пугающем вас, и результат налицо. Но вы не сможете так же быстро снять его, просто подумав о чем-либо приятном. Парадоксально, но чем напряженнее человек, тем тяжелее ему расслабиться. Часто озабоченный человек и хочет расслабиться, но становится еще более напряженным, у него ничего не получается. Вот где ТМ имеет большие преимущества. Во-первых, нет обдуманной попытки расслабиться, процесс запускается автоматически. А во-вторых, занятия ТМ гармонично войдут в рутину рабочего дня, нейтрализуя стрессы.
Физиологические исследования показали, что процесс ТМ прямо противоположен процессу накопления стрессов. В то время как стресс усиливает сердечный ритм, давление затрудняет дыхание, ТМ снижает и пульс, и давление и дает общую релаксацию. Обеспечивая ум и тело двумя дополнительными фазами отдыха, ТМ нейтрализует напряжение, и снимает, одновременно все накопленные стрессы, с которыми человек не может справиться во время обычного сна. Более того, все это достигается без ущерба для умственной и физической активности. Эффект 20 минут медитации такой же, как после отлично проведенного уик-энда. Отдыхая дважды в день вместо одного раза в неделю, вы ощущаете не только общее улучшение здоровья, но и большую ясность мыслей, рациональнее используете свои резервы, разумно действуете, и становитесь более устойчивыми к стрессу. Скоротечность жизни вознаграждается возможностью наслаждаться ею.
Овладеть ТМ очень просто. Ее можно освоить за четыре урока в четыре дня, каждый урок длится 1-1,5 часа. Обучение проводят квалифицированные, специалисты по ТМ, которых насчитывается около 8 тысяч, по всему миру. Центров по обучению технике ТМ тысячи (см. Приложение). Обучение ТМ канонизировано, состоит из семи этапов, независимо от того, кто ваш учитель и в какой стране вы живете. Первый этап - это вводная лекция, которая дает представление о возможностях ТМ. Это, прежде всего та польза, которую обеспечивает ТМ, и общее понятие принципов, на которых она основывается. Затем следует вводная беседа, которая показывает технику медитации, и излагает все то, что необходимо для начала занятий. После этого желающие заниматься ТМ, беседуют с преподавателем с глазу на глаз. Это нужно, чтобы ученик и учитель узнали друг друга поближе и справились с любым личным вопросом.
Четвертый этап - это персональный инструктаж по технике ТМ, который занимает 1 час. Пятый, шестой и седьмой этапы - это проверка и подтверждение опыта медитации. В течение этих дней человек медитирует дома дважды в день, получает дополнительные разъяснения в процессе обучения. Эти три этапа обычно проводятся в группах с тем, чтобы человек приобретал знания из опыта других, в то же время есть возможность консультации и с учителем.
После четырех дней обучения большинство людей вырабатывают технику медитации и продолжают заниматься безо всяких трудностей. Хотя техника медитации не очень сложна, в ней есть деликатный момент. Новичок может внести в процесс едва заметные изменения, которые сведут к нулю ее эффективность, а могут сделать ее даже неприятной. Для того чтобы устранить все нежелательные "вторжения" в процесс медитации, необходимо, чтобы "новички" периодически встречались с учителем для так называемой проверки. Вначале это может быть раз в две недели, позднее - раз в несколько месяцев. Эти консультации дадут возможность не только поддерживать технику медитации в норме, но и помогут больше узнать о своем личном опыте и развитии.
ТМ - это не новая техника. Она имеет богатую и длинную историю. Возможно, у нее не всегда было такое название, но основы техники медитации много раз излагались в прошлом. Хотя сама техника ТМ была известна раньше, ее история не была непрерывной. Знания о ней неоднократно утрачивались.
Эта потеря - неизбежное следствие того, что обучение ТМ неоднократно искажалось, когда переходило от одного учителя к другому. Каждый раз, когда это происходит, обучение становится выхолощенным и неясным, и мало что остается от истины. Это похоже на копию копии, и каждая следующая лишь слегка искажена, но от оригинала не осталось и следа.
Как только практика искажается, она тут же теряет свою эффективность. Любое искажение уводит в сторону, оставляя лишь пустое описание медитации и ее эффекта. Мысль о том, что медитация на самом деле вещь простая, встречает усмешку.
Хотя ранее существовавшие техники медитации в основном утеряны, семена, из которых они произрастали, живы. Время от времени появляется учитель, который пытается распространить первоначальную технику. Мы являемся свидетелями возрождения древних техник медитации, в частности, одной из них, которая получила широкое распространение. Учитель, который в настоящее время возродил технику медитации и дал ее людям всего мира - это Махариши Махеш Йоги, известный больше как Махариши.
До того как Махариши пришел из Гималаев в 1955 г., он был посвященным учеником известного индийского мудреца Брахаманда Сарасвати. Махараж Джагат-Гуру Бхагван Шанхарашарил из Джиотир-Мас, которого Махариши называл "Гуру Дев". Этот титул обычно дается учителю, который руководит традицией.
Гуру Дев родился в 1868 г. и начал свой духовный поиск в возрасте девяти лет. Еще маленьким мальчиком он понял, что нельзя получить полное удовлетворение в земных удовольствиях, и что истинное наслаждение идет изнутри. Он занялся поисками духовного учителя, поднявшись в Гималаи. Гуру Дев провел в поисках четыре года, прежде чем встретил учителя, который соответствовал его высоким критериям: учитель был не только глубоко осведомлен в философии, но был посвященным и дал обет безбрачия.
Махариши редко рассказывает о своем учителе, утверждая, что все, происходящее в видимой жизни, не может справедливо раскрыть сущность человека (состояние его внутреннего сознания). Он, впрочем, рассказывает одну историю, которая показывает, с какой упорной настойчивостью молодой человек искал учителя.
Во время своих путешествий мальчик встретился с Санйасином, который объявил себя посвященным (Санйасин - это человек, который отказался от всего материального). По традиции, таким людям не разрешалось готовить самим себе пищу, поскольку был запрет на использование огня. Когда мальчик встретил этого человека, первое о чем он спросил у него, может ли он пользоваться огнем. Человек этот страшно разозлился и начал упрекать ребенка за такой вопрос; разве мальчик не знал, что затворникам не р азрешается иметь дело с огнем и что оскорбительно спрашивать об этом? Мальчик ответил просто, что если нет огня и неоткуда его взять, то как же огонь загорается? Мужчина понял, что перед ним больше, чем обыкновенный ребенок, и предложил мальчику стать его учеником. Но мальчик уже знал достаточно, чтобы понять, что этот святой не отвечает его требованиям.
После четырех лет поисков в Гималаях, он, наконец, встретил человека, который удовлетворял его требования. Это был Свами Шри Кришананд Сарасвати, великий мудрец того времени, который жил в глубине гор в местечке под названием Уттар-Каши, чаще называемом "Долина Святых". Мальчик, вскоре стал его ближайшим учеником и пробыл с ним 20 лет.
В возрасте 34 лет он оставил своего учителя и удалился в пещеру в центральной Индии, чтобы прожить в уединении 40 лет. Он был почти полностью отрезан от людей. Горы, в которых он находился, были дикими и неосвоенными, но, даже имея минимальные контакты с людьми, он стал широко известным посвященным.
После 20 лет уединения его попросили покинуть горы и возглавить кафедру в Шанкарашаре в Джиотйр-Мас в северной Индии. Это один из четырех центров обучения, которые Шанкара основал за много столетий до того, пытаясь сохранить свое учение неискаженным. За последние 150 лет не было ни одного достойного претендента на этот пост. Для последователей традиций Шанкары было ясно, что Браха-манда Сарасвати был полностью реализованным человеком, способным вернуть людей в Индии к первоначальным учениям. Но он отказался. Ему постоянно направлялись просьбы покинуть лес и горы и занять этот важный пост, но он упорно отказывался. Прошло еще 20 лет, и на этот раз он не мог отказаться. В Индии каждые 20 лет происходит большая встреча всех святых в Аллахабаде, где встречаются две священные реки Ганг и Ямуна. Этот праздник называется Кумбла Мела. По традиции все Санйасины спускаются с гор. Вместе с тысячами других Гуру, Дев покинул свою пещеру, чтобы участвовать во встрече. Пользуясь случаем, его сторонники организовали церемонию инаугурации. Будучи официально представленным как Шанкарачария из Северной Индии, Гуру Дев принял оказанные ему почести. Он не вернулся в горы, а провел остаток жизни, путешествуя и преподавая по всей Северной Индии и пытаясь восстановить правильное понимание древних учений.
В это время Махариши изучал физику и химию в университете Аллахабада. Помимо учебы он очень интересовался духовными учителями и услышав, что Брахаманда Сарасвати находится в Аллахабаде, пришел в дом, где остановился учитель. Махариши вспоминает, как его проводили в комнату под самой крышей, где он сидел в темноте и полной тишине, не видя и не слыша известного святого. Спустя некоторое время вдали показалась машина и свет фар мгновенно осветил лицо мудреца. И тотчас же, не сказав и слова, Махариши понял, что перед ним спокойный и мудрый человек. Посетив его несколько раз, Махариши решил стать его последователем. Гуру Дев согласился при одном условии, что тот сначала закончит учебу. Махариши закончил университет, а потом провел двадцать лет учась и работая с Гуру Дев.
За это время Махариши стал ближайшим учеником Гуру Дев и унаследовал мудрость и знание его учения. Со всем этим знанием он решил уединиться в Гималаях. В то время у него не было каких-то особых планов. Он просто хотел побыть в уединении и покое. Но после двух лет одиночества он ощутил призыв вернуться в мир. Затворники пытались переубедить его. По их мнению, окружающий мир был чем-то грязным, и просветленному человеку не имело смысла соприкасаться с ним.
Но желание Махариши росло, и он окончательно покинул покой и одиночество своей горной пещеры и направился в северную Индию. Потом он переехал на юг и, неожиданно его попросили преподавать медитацию. Итак, после двух лет уединения последовали сорок лет наибольшей активности. Махариши продолжает работать день за днем, месяц за месяцем. У него нет времени, чтобы почитать газету или просто поболтать. Все его время посвящено задаче развития коллективоного сознания.
Несмотря на все усилия, которые он отдает работе, никакой личной заслуги в своем успехе он не усматривает. Все заслуги он отдает своему учителю Гуру Деву. Поэтому все свои лекции он завершает словами "Джай Гуру Дев", что значит "Слава Гуру Деву". Это слова признательности Гуру Деву за то, что распространение учения стало возможным.
Первое место, куда прибыл Махариши, когда покинул Гималаи, был штат Керала на юге Индии. Он специально не готовился к выступлению там, он просто был призван посетить это место. Через несколько дней после приезда к нему подошел человек, который узнал в нем монаха с Севера и предложил прочитать недельный цикл лекций. Махариши согласился. Интерес уже к первым его лекциям был настолько велик, что к седьмой лекции зал был переполнен. Его тут же пригласили прочесть лекции в других городах и, в конце концов, он провел шесть месяцев, читая лекции и обучая ТМ по всему штату.
В результате была опубликована его первая книга по ТМ "Свет маяка Гималаев". Тираж был очень маленьким и, к сожалению, эта книга не переиздавалась. Покинув Кералу, он провел 2 года, путешествуя по всей Индии и пропагандируя ТМ. Он быстро добился принятия ТМ как техники и утвердил себя как учитель. В 1958 он организовал "Движение за духовное возрождение", заложив прочный фундамент своему учению и его дальнейшему распространению.
В 1958 году он покидает Индию, путешествует по Востоку, посещает Сингапур и Гавайи и в начале 1959 году приезжает в Калифорнию. Там он проводит несколько месяцев, обучая медитации, и организует постоянно действующий центр "Движение за духовное возрождение", затем отправляется в Нью-Йорк, и оттуда в Европу.
К концу года оказалось, что многие люди заинтересовались изучением ТМ. Махариши понимает, что в дальнейшем не сможет лично справиться с растущим интересом к ТМ. И он решил организовать подготовку учителей ТМ. Его решение не означало подготовку западных гуру и духовных учителей. Он просто разъяснял и обучал искусству овладения медитацией. Он считал, что многие люди могут справиться с этим, приобретя некоторый опыт в ТМ и пройдя определенную подготовку. Первоначально подготовка проходила в Индии, в маленьком городке Ришикеш, в том месте, где Ганг спускается с Гималаев. Сразу за городом, на поросшем лесом крутом холме, Махариши построил медитационный центр, или "ашрам". Там будущие учителя медитации овладевали мастерством преподавания.
Первый набор составил около тридцати слушателей, но к 1960 их число возросло до двухсот. Столкнувшись с растущей потребностью в преподавателях, он открыл курсы по подготовке в Европе, где он смог обеспечить обучение тысячи и более человек. Вскоре он расширил программу подготовки с тем, чтобы первый этап полностью проходил дома. К 1965 году Махариши подготовил в целом около десяти тысяч учителей по медитации.
Поначалу повышение интереса к медитации среди студентов было связано с возрастающим разочарованием в традиционном образовании, "обществе потребления", а главное в том, что молодежь поняла, что употребление наркотиков, похоже, не дало возможности обрести так называемое "альтернативное сознание". В то же время западные ученые начали проявлять большой интерес к физиологическим и психологическим воздействиям медитации, в результате чего ТМ стала получать признание. Это привело к созданию двух организаций: "Международный университет Махариши", который интегрирует изучение ТМ с традиционными академическими дисциплинами, и "Наука созидательного разума", цель которой - использовать пользу и преимущества ТМ для процветания бизнеса и индустрии. За последние 10 лет число занимающихся ТМ росло от 100 до 150% в год, что сделало эту организацию одной из самых быстрорастущих в мире. В середине 1965 число обучившихся ТМ в Америке составило 550000 человек, и более одного млн. во всем мире, причем рост составил 35000 человек в месяц.
Огромный интерес к медитации характерен не только для Америки и Европы. Медитации обучаются в каждой стране мира. Но самый большой интерес был проявлен в самой Индии, вернулась куда медитация. Cуть методов обучения остается неизменной. Различные стили преподавания, созданные Махариши - это просто разные стили изложения одного и того же послания, обращенного к разнообразной аудитории. Так же, как яблоки будут продолжать падать, будете ли вы объяснять это свойством яблок падать, или силой гравитации, так и ТМ будет воздействовать на ум и тело, независимо от того, как вы это понимаете: освобождение от стресса, совершенствование Творящего Разума или развитие сознания.
Занимаясь многими другими техниками медитации и системами саморазвития, может показаться, что польза и выгода от этих занятий, которую описывает учитель, не имеет никакого отношения к рядовому, обычному человеку. Поэтому ученик часто остается озадаченным и смущенным, если не потерявшим веру. Махариши всегда хочет убедиться, что его ученики получают информацию на соответствующем им уровне, то есть, что они ее понимают.
Его огромное желание сделать ТМ широко распространенной во всем мире неотделимо от главной его цели - сохранить учение в его чистоте. Он хочет быть уверенным, что настоящее возрождение этой традиции не искажается и не теряется с такой быстротой, как это было в прошлом. Возможно, что, в конце концов, и ее постигнет эта же судьба, но Махариши пытается, чтобы эти потери для ТМ происходили как можно медленнее. Все его лекции записываются на аудио и видео пленку, чтобы иметь полные и подлинные записи его техники обучения. Впервые в истории обучения ТМ, возможно, удастся сохранить методы преподавания в оригинале и тем самым поддерживать чистоту традиции достаточно долго. Но, прежде всего, нужно быть уверенным, что сами занимающиеся ТМ не извращают учение. Хотя ТМ проста, но она очень чувствительна и новичок может ненароком испортить или исказить технику прежде, чем овладеет ею полностью. Это неизбежно повлечет коррекцию извне или даже воздержание от применения техники, и в таком измененном виде она вряд ли принесет пользу. Для того чтобы этого избежать, Махариши всегда советует почаще "проверяться", особенно в первые месяцы занятий, и особо предостерегает от сочетания ТМ с какими-либо другими техниками. В этом нет никакой необходимости, так как другие практики сами по себе не представляют ценности, только техника ТМ совершенна до конца. Любая попытка добавить что-либо к ТМ неминуемо вызывает ненужные наслоения. Из моего личного опыта преподавания ТМ я обнаружил, что как только люди начинают жаловаться, что медитация перестала помогать, значит, они неосознанно изменили что-то по своему усмотрению. В действительности оказывалось, что они занимались чем-то другим, а не медитацией. Это означало, что не ТМ переставала работать, а измененная система медитирования оказывалась не эффективной.
Предостерегая от смешивания других практик с техникой ТМ, Махариши настаивает, чтобы теоретическая основа ТМ не смешивалась с другими философскими и метафизическими системами. И это не потому, что эти взгляды неверны, по своей сути они могут быть идеально правильными, а потому, что они будут засорять правильное понимание процесса ТМ. Любое незначительное отклонение от истинного учения может показаться малозначительным сегодня, но через поколение и дальше это безвредное зерно может прорасти и стать источником существенного искажения. Махариши осуществляет фундаментальное изменение в способах распространения учения. В прошлом было практически невозможно избежать искажений. При отсутствии средств массовой информации, телекоммуникаций или воздушного сообщения, единственный путь, которым могло распространяться учение, была его передача из рук в руки. Махариши сделал попытку устранить этот предательский процесс распространения учения, настойчиво возвращая всех тех, кто изучает ТМ, к первоисточнику, чтобы они могли получать практику из первых рук. Конечно же, все люди не могут обучаться ТМ персонально у Махариши. Однако стало возможным для него лично готовить достаточное количество учителей. Только тогда, когда Махариши будет удовлетворен тем, как полно его ученик овладел фундаментальными положения учения, только тогда он позволит ему идти и обучать других людей. Таким образом, он обретает уверенность, что каждый, преподаватель ТМ обладает чистым знанием и каждый, изучающий ТМ, возвращается к источнику неискаженных знаний.
Учение Махариши существенно отличается от многих других индийских и восточных учений тем, что он никогда не умаляет значения материальной стороны жизни или важность физического процветания. Другие учителя, случается, требуют, чтобы духовное и внутреннее развитие было главной и единственной задачей. Некоторые учителя заходят так далеко, что даже отрицают реальность физического мира, относя его к миру иллюзий, чтобы игнорировать или даже отбросить его вообще. Махариши никогда так не поступает. Он постоянно подчеркивает реальность окружающего мира, важность физического развития и тесную взаимозависимость физического и ментального. Основная предпосылка современной психологии заключается в том, что каждому ментальному изменению, каждой мысли, желанию или ощущению соответствует определенная деятельность мозга или изменение в нем. В настоящее время признано, что и обратное утверждение верно: каждому физиологическому изменению и активности в мозге соответствует изменение в ментальной деятельности; все, что происходит внутри мозга, тем или иным образом воздействует на наше ментальное состояние. Большинство этих ментальных изменений происходит незаметно, лишь очень сильные изменения сознательно оцениваются. "Мысль, - пишет Махариши, - возникает на глубочайшем уровне сознания и поднимается по всей глубине ума, прежде чем окончательно возникнет на поверхности как осознанная мысль" Чтобы проиллюстрировать это, он проводит аналогию с пузырьком на поверхности пруда. Если пруд темный и мутный, то все, что нам удается увидеть - это лопающийся пузырек на поверхности. Мы не видим, как он поднимается со дна и продвигается вверх к поверхности воды. Таким же образом, если наш ум затуманен, восхождение или развитие мысли в нем скрыто от взора. "Так, - продолжает он, - мы обнаруживаем, что каждая мысль проходит через всю глубину сознания, но оценивается лишь тогда, когда достигает осознанного уровня; более ранние этапы не поддаются оценке". Образ мысли, возникающей в уме, - это, конечно, всего лишь модель, и она не должна восприниматься буквально. Тем не менее, она является руководящей и полезной моделью, и есть подтверждение, что аналогичный процесс может происходить в мозге. Некоторые различные направления исследований показывают, что нужна 1/10 секунды для того, чтобы мозг прогенерировал сознательный опыт.
Одна десятая секунды может показаться очень коротким отрезком времени, но по неврологическим нормам это достаточно длительный промежуток. Когда мы рассматриваем как один нейрон способен передать возбуждение другому приблизительно за одну тысячную секунды и один нейрон может взаимодействовать с тысячью и более других, становится очевидным, какая огромная и сложная деятельность может установиться за одну десятую секунды: сложная не в том смысле, что множество нервных клеток включается в деятельность, а насколько высоко эта деятельность организована.
Если нам необходимо осознать какую-то специфическую нервную деятельность, на которую указывает визуально воспринимаемое событие, то эта деятельность должна быть каким-то образом отделена от огромного количества других активностей, которые проходят через мозг. Возможно, что этот отбирающий фактор есть организация. Нервные процессы, которые дают толчок сознательному опыту, это те, которые обладают большим уровнем организации и порядка. На самом деле это хороший случай показать, что сознательный опыт есть умственный двойник организации на физическом уровне; сознание - это дополнение к высокоорганизованной нервной системе, и специфические ментальные переживания являются дополнительными аспектами согласованной деятельности внутри нервной системы. Сэр Джон Эклз, выдающийся нейрофизиолог, отмечает, что деятельность человеческого мозга - самый сложный процесс во всей солнечной системе. Следовательно, она должна быть самым осознанным процессом в солнечной системе.
Математический анализ этой ситуации показывает, что для очень маленького числа (0,001%) нервных клеток мозга деятельность должна быть согласованной, чтобы нервная деятельность была отличимой от менее связанной с ней - фоновой деятельностью. Похоже, что это и есть команда для небольшого количества нервных клеток, которая происходит за одну десятую секунды, необходимой для генерации мысли. Если следовать кибернетической терминологии, то процесс организации усиливает соотношение сигнал-шум. Сигнал - это ощущение, которое достигается, а шум - это вся остальная нежелательная деятельность. Увеличивая когерентность "желанной" информации, мысль более чисто отделяет ее от фонового шума и, следовательно, дает толчок более сильному ментальному переживанию.
Для того чтобы мысль прорвалась в сознание, действительный уровень необходимой согласованности зависит от уровня фоновой деятельности. Существует порог осознанного переживания. Деятельность на относительно низком пороге согласованности остается саблиминальной (ниже порога сознания), скрытой другой более взаимосвязанной деятельностью. Ментальная деятельность с достаточной взаимосвязью, чтобы преодолеть порог сознания, будет расти до смутных, темных мыслей; в то же время строго спланированная деятельность будет рассматриваться как чисто осознанное переживание.
Параллели с моделью ума Махариши очевидны. Восхождение "мысленного пузырька" соответствует возрастающим усложнению и организации нервных сигналов в мозге.
Любая мысль возникает в глубине ума как неясный импульс и по мере продвижения к поверхности он приобретает структуру. Структура мысли определяет ее значение, которое отделяет одну мысль от другой. В момент своего зарождения все мысли не имеют качества и неотличимы одна от другой, но как только они достигают сознания, каждая из них становится специфичной и дифференцированной от всех других возможных мыслей. Достигая высоких уровней сознания обычного мышления, каждая мысль становится единственным, четко определенным ощущением. Если бы пустить время вспять и проследить путь отдельного ментального переживания обратно через ранние стадии его развития, мы бы столкнулись с более мягкими уровнями ментальной деятельности. В конце концов, мы добрались бы то той точки, где мысль только начинает генерироваться, то есть до нулевой отметки ментальной активности, состояния невибрирующего сознания.
Это состояние ментального покоя можно рассматривать как полное сознание, или истинное "Я". Проводя аналогию с пузырьком - это дно пруда, с которого пузырьки начинают свое путешествие наверх. Махариши говорит об этом, как об источнике мысли и области чистого творящего разума.
Любая ментальная деятельность, благодаря своей деятельности, является изменением определенного рода. Махариши видит изменение как проявление созидающего природного начала. Для него созидание означает не внушенное или настоящее изменение, а любое изменение. Все мысли имеют определенное значение, они с чем-то связаны. Эта направленность мышления рассматривается Махариши как проявление "разума" - то, что отдает приказ и направление к изменению. Он видит созидание и разум (в его понимании слов) в каждой мысли и на любом ее уровне. Следовательно, он доказывает, что источник, из которого возникают все мысли, должен быть полем чистого созидания и чистого разума, то есть чистым и творящим разумом. Многие люди могут воспринять это как сбивающее с толку. Мы могли бы интерпретировать Махариши следующим образом: источник мысли - это поле потенциальных изменений и потенциального приказа. Большинство людей вполне успешно учатся медитировать, даже не вникая в смысл этого положения. В настоящий момент это не будет влиять на наше понимание процесса ТМ, однако чуть позже мы к нему вернемся. Важно для себя прояснить разницу между "источником мысли" и "причиной мысли". Под источником мысли Махариши понимает ту область, из которой все мысли возникают. Любая мысль, возникающая из глубин разума, как едва уловимый ментальный импульс и растет, пока не достигает сознания. Это справедливо для всех мыслей, независимо от того, что они значат. Это фундаментальный механизм всей ментальной деятельности, который непрерывно продолжается от рождения до смерти. То, что заставляет мысль приобретать свое особое значение - совсем иное явление. Все мы знаем, как какое-либо событие извне заставляет нас думать о совершенно другом. Когда мы спрашиваем себя, что вызывает мысль, мы имеем в виду какие предшествующие мысли или события дали толчок именно этой мысли. Мы могли бы сказать, что источник связан с некой средой, в которой ментальная деятельность структурируется, в то время как причина определяет особенную форму, которую принимает эта структура. Данное различие может стать яснее, если рассмотреть аналогичный процесс, происходящий с телевизионным изображением. Изображение создается пучком электронов, устремляющихся с катода, расположенного за кинескопом. Они управляются электромагнитным полем; когда излучение достигнет экрана, оно воспроизведет образец из точек, имеющих значение. То, что заставляет первоначально беспорядочный поток электронов приобретать форму определенного изображения, есть цепь событий, которые можно проследить в обратном направлении через электронную установку, антенну и передатчик к студии, и дальше к выпускавшим программу, авторам сценария, требованиям зрителя, политическим требованиям, финансовым ограничениям и так далее. Подобно этому сложная цепь событий, происходящих в мире и в нашем мозге, вызывает поток мысленных импульсов, которые приобретают форму и значение. Но источник, из которого они исходят, всегда один.
Процесс ТМ - это то, что позволяет сильным уровням ментальной активности уменьшиться и дает возможность более слабым и хрупким уровням войти в сознание. Махариши дает определение техники как "поворот внимания внутрь к хрупким уровням мысли до тех пор, пока разум перейдет пределы самого слабого уровня мысли и не достигнет ее источника".
Как только вся ментальная деятельность успокаивается, порог сознательного ощущения понижается, и мысли начинают проникать в сознание на ранних этапах своего формирования.
Это похоже на группу людей, собравшихся на вечеринку. Чтобы заставить себя слушать, когда ваш голос тонет в шуме других голосов, вам надо повысить голос. Это соответствует обычным уровням мышления, когда мысли должны стать "громче" настолько, чтобы быть прочувствованными. Если все в комнате начнут говорить мягко и тихо, вам не нужно будет кричать, чтобы быть услышанным. Также и в процессе ТМ: вся другая ментальная "болтовня" отступает прочь и уму нужно лишь шепнуть идею, чтобы она была осознанно воспринята. В конце концов, когда ум в целом приходит в полный покой, он прекращает думать и человек погружается в "чистое сознание" - спокойный источник мысли. Когда вся ментальная деятельность прекращается, человек погружается в глубоко умиротворенное состояние, приносящее удовлетворение. Может показаться парадоксальным, что источник мысли, который по определению не имеет никакого качества, может быть источником радости. Но как это ни парадоксально, многие мистики, прочувствовавшие эти состояния, утверждают, что они очень сходны с обнаруживаемыми в ТМ. Они постоянно подчеркивают, что состояние полного ментального покоя - это состояние полного умиротворения и удовлетворения. Например, Святая Тереза, испанский мистик XVI столетия, говорит, что душа чувствует себя счастливой в этом покое. Две тысячи лет назад Упанишады описывали это состояние как Сат-Чит-Ананда, (Вечное-Блаженство-Сознание), а в этом столетии Р.М.Бекк описал свой мистический опыт как чувство восторга, или огромной радости.
Это так, потому что цель медитации - самое большое наслаждение, когда нет
необходимости контролировать ум. Начав получать удовлетворение, внимание
тотчас же успокаивается в полном согласии с собой, безо всякого принуждения
или контроля. Почему же, спросите вы, такое не происходит само по себе, без
применения техники медитации? С раннего детства нас подталкивали искать
удовлетворения в мире чувственных переживаний. Западное общество находится в
постоянном поиске источника постоянного удовлетворения во внешнем мире,
обеспечивая себя бесконечными развлечениями, вновь и вновь утверждая, что
удовлетворенность достигается через чувственные ощущения в той или иной форме.
Это единственный известный нам способ. Идрис Шах, суфийский учитель, обращает
на это внимание в одном из своих рассказов о Насреддине. Один человек увидел,
как Насреддин что-то искал на земле.
- Вы что-то потеряли. Мулла? - спросил он.
- Мой ключ, - ответил Мулла.
Мужчина тоже опустился на колени, и они стали искать вдвоем.
Спустя какое-то время мужчина спросил Муллу:
- Где точно вы его уронили?
- В моем доме.
- Так зачем же вы ищете здесь?
- Здесь больше света, чем в моем доме.
Точно также мы потеряли внутренний "ключ" к истинному наполнению. Он потерян
внутри нас самих, но ищем мы его снаружи, потому что это единственный способ,
известный нам. Но почему же этот внутренний источник удовлетворения остается
скрытым? Ответ в том, что он заслонен большими уровнями ментальной
деятельности. В действительности, чем больше мы атакуем наши чувства в поисках
удовлетворения, тем сильнее ментальный шум, тем напряженнее становятся мысли,
чтобы быть сознательно воспринятыми, и тем больше внутренние сферы скрыты от
осознания.
Но хотя сам источник мысли остается скрытым от осмысления, качественные особенности, связанные с этой сферой, излучаются, однако, на определенное расстояние. Именно так свет будет пробиваться сквозь туман, хотя самой лампы не будет видно, и чем ближе вы подойдете к источнику, тем ярче будет свет. Подобно этому, слабые и хрупкие уровни мысли обнаруживают свою чарующую природу и один раз повернув в нужную сторону, наше внимание тут же притягивается. Вследствие этого, слой за слоем удаляется прочь, и свет источника становится сильнее, и внимание движется вперед, и нарастающее удовольствие ощущается по мере продвижения, пока, наконец, внимание пройдет тончайшие уровни мысли и погрузится в состояние полного внутреннего покоя. Весь процесс - это самоусиление: никакого контроля или усилия не требуется, все происходит в полном внутреннем согласии.
- Пойду-ка я к ней на встречу, - сказала Алиса. Конечно, ей интересно было поболтать с цветами, но разве их сравнишь с настоящей Королевой!
- Навстречу? - переспросила Роза,- Так ты ее никогда не встретишь. Я бы тебе посоветовала идти в обратную сторону!
- Какая чепуха! - подумала Алиса.
Впрочем, вслух она ничего не сказала и направилась прямо к Королеве. К своему удивлению, она тут же потеряла ее из виду и снова оказалась у порога дома. В сердцах она отступила назад, оглядевшись по сторонам в поисках Королевы, которую наконец увидела вдали от нее и подумала: - не пойти ли на этот раз в противоположном направлении? Все вышло как нельзя лучше. Не прошло и минуты, как она столкнулась лицом к лицу с Королевой у подножия холма, куда раньше никак не могла подойти.Л.Кэррол. "Алиса в зазеркалье"
Одной из наиболее распространенных ошибок, допускаемых в медитации, является стремление достичь состояния чистого сознания. Но любая попытка оборачивается еще большим уходом от цели. Как и Алиса, человек возвращается туда, откуда начал. И только когда человек перестает пытаться медитировать, весь процесс происходит согласованно, и цель, к которой он так долго стремился, становится совершенно понятной.
Идея, что ум должен контролироваться, прежде чем он придет в состояние покоя - это всегда результат неправильного понимания функций ума. Многие замечают, как их разум бродит от одной мысли к другой, никогда не останавливается на чем-то одном, не говоря уже о полном безмолвии при постоянно меняющейся панораме мыслей и образов. И человек полагает, что это свойственно уму - переходить от одной мысли к другой. Исходя из этой ложной предпосылки, человек приходит к убеждению, что если ум должен успокоиться, то его следует контролировать: ему необходимо запретить следовать своему естественному свойству.
Ведические тексты дают заключение, что ум человека похож на обезьяну, которая прыгает с ветки на ветку. Считается, что обезьяны - очень озорные, беспокойные животные и единственный способ заставить обезьяну сохранять спокойствие - это привязать ее. Поскольку ум склонен блуждать, то привязать его так же будет очень сложно.
В результате развивается огромное количество техник и все они стремятся контролировать ум. Некоторые из них пытаются удержать внимание на одной мысли, в то время как другие пытаются держать ум свободным ото всех мыслей. Но все они неизменно утверждают, что дисциплина и усилие - самые важные факторы для достижения цели. Особенно приятная мысль или образ, на которой сосредоточен ум, очень быстро утомится ею, и он начнет блуждать в поисках еще более приятного ощущения. Становится очевидным, что суровая умственная дисциплина и контроль необходимы, чтобы удержать ум на избранной теме. Но как только человек попытается это сделать, то сразу же обнаруживается, что на самом деле это очень тяжело. Ощущение подтверждает аргументы и в основе техники подозревается фундаментальный изъян. То, что основной природой ума является его свойство блуждать и является этой неверной предпосылкой.
Опытный охотник на обезьян знает, что обезьяна прыгает с ветки на ветку по определенной причине: она что-то ищет, возможно, больше бананов. Охотник знает, что преследовать обезьяну, лазая с одного дерева на другое, бесполезно. Гораздо проще и быстрее положить гору бананов у дерева и обезьяна сама спустится вниз. Зная потребности обезьяны, он успокаивает ее без всякого труда.
Аналогично и с умом. Главная сущность его не просто блуждать, а устремляться к источнику более полного удовлетворения. Когда мир вокруг меняется или когда мы утомлены, внимание перемещается в поисках полного удовлетворения. Это происходит лишь потому, что нет ничего во внешнем мире, что дало бы постоянное удовлетворение и поэтому ум находится постоянно в движении, Так значительно проще и быстрее осознать, в чем источник удовлетворения, скрытый где-то внутри, и дать возможность уму успокоиться без принуждения и контроля.
Обращаясь к истории, мы время от времени обнаруживаем утверждения первоначальных техник, что медитация должна быть лёгкой и мягкой. Но со временем первоначальные практики были искажены и стали утрачивать свою эффективность. Любые утверждения о том, что медитация - вещь несложная, всегда высмеивались, и люди начинали истолковывать первоначальные техники, как требующие контроля и усилий. Читая древние тексты, можно натолкнуться на утверждения типа "ум должен успокоиться", или что-то в этом роде. Сейчас такое положение выглядит нейтрально. Оно утверждает то, что должно произойти, если процесс будет достигнут. Оно не оправдывает усилия или контроль в этом процессе. Те, кто имел возможности выполнить эти рекомендации, видели, что это единственный путь, которым они могли идти. Они трактовали это в смысле "ум нужно сделать спокойным".
Контролируемый ум - это плод медитации, а не путь к ней. Любая попытка контроля усиливает ментальную деятельность и мешает медитации. Это все равно, что пытаться заснуть: чем больше ты будешь заставлять себя спать, тем более активным и беспокойным будешь, но если ты сможешь полностью забыть о сне, к примеру, считая баранов, тем быстрее отключишься, даже не осознавая это.
Цель медитации - это полное успокоение ума. Но пока есть хоть малейший контроль и усилие, ментальная деятельность будет продолжаться и полное ментальное успокоение невозможно. Это все равно, что пытаться тянуть себя за шнурки ботинок: чем больше прикладывается сил, тем туже они затягиваются. И если человеку удается путем огромных усилий добиться чего-либо, так это от мысли о том, что ум успокоился. (Это не означает, что техника не работает. В конце концов, это может принести плоды, но лишь после длительного и тяжелого испытания. Единственно возможное объяснение тому, как эти техники добиваются успеха, следующее: после того, как ум дошел до своих дальних границ, он сдается. Как только он сдается, то позволяет всему уйти, и тотчас же человек "трансцендентирует".) Концентрация также не имеет никакого значения в ТМ. Строго говоря, сконцентрироваться - значит сфокусироваться, собраться, заостриться на чем-либо; это не всегда означает усилие или контроль. В более практических ситуациях определенные усилия необходимы. Во-первых, ум должен быть нацелен на определенно-избранную мысль, вопреки его естественной склонности бродить в поисках более приятных мыслей. Во-вторых, больше энергии тратится на мыслительный процесс, чтобы усилить пропорцию "сигнал-шум" и сделать избранную мысль более ясной в сознании, то есть слово "концентрация" - синоним слову "усилие".
В ТМ ум концентрируется согласованно с собой, без усилий. Состояние полного ментального покоя само по себе приятно, и человек следует естественному устремлению ума, не сопротивляясь и не контролируя его. Более того, как только ментальный фоновый шум снижается, отпадает необходимость напрягаться, чтобы добиться ясности мысли - она автоматически становится таковой.
Еще одно распространенное заблуждение - это идентификация источника мысли с причиной, вызвавшей мысль. Сформировались разнообразные техники, в которых человек пытается отследить мысль, то есть вернуться назад, сквозь память, и проследить источник ее происхождения в прошлом. Но это не совсем то же самое, что проследить ход мысли к ее источнику, например, переживая одну и ту же мысль на более сложных уровнях деятельности. Подобные техники все же касаются значения мысли и удерживают внимание на грубых уровнях ментальной деятельности. Они имеют психоаналитическую ценность, но вряд ли они приведут ум в состояние покоя.
ТМ не занимается значениями мысли. Не важно, о чем думает человек, важно лишь, чтобы он умел думать. Махариши определяет это так: "Любой, кто может думать, может медитировать". Мысли могут быть полезными, скучными, ясными, тупыми, блестящими или бессмысленными, но как только дело касается ТМ, это - мысли, облеченные в ту или иную форму, и все мысли, независимо от того, о чем они и кто их обладатель, берут свое начало от слабого импульса и развиваются, пока не окрепнут настолько, чтобы быть сознательно оцененными или прочувствованными. Это и есть та суть мыслительного процесса, которая связана с ТМ.
Некоторые люди обладают даром тотчас же погружаться в состояние глубокой медитации, часто без предварительных знаний о ней. В таких случаях человек полагает, что этот опыт приходит во время расслабления и не делает ничего особенного, позволяя уму блуждать в соответствии с его природой.
Вот как описывает свое состояние Р.М.Бекк, которое предшествовало его опыту из "Космического Сознания". Обратите внимание на расслабленное, не контролируемое состояние ума: "Мой ум... был спокоен и умиротворен. Я сидел в состоянии покоя, скорее пассивного удовольствия, не думая, но позволяя мыслям, образам и эмоциям плыть, куда они хотят..."
Это пассивное состояние, когда мысли несутся произвольно, самое главное: нет ни контроля, ни усилий. Единственная причина, из-за которой эти ощущения довольно редки, в том, что мы пытаемся сделать усилие, чтобы достичь успеха. Во многих сферах жизни это справедливо и правильно: чем настойчивее мы, тем больше вероятность достижения нашей цели. Но в медитации все иначе: чем меньше усилий, тем лучше, то есть чем сильнее усилие и фокусировка, тем меньше вероятность естественного хода процесса.
ТМ, позволяя уму войти в состояние покоя добровольно, является тем средством, с помощью которого это естественное состояние происходит чаще и регулярнее, и делает этот опыт доступным любому, а не "избранным" счастливчикам.
Процесс ТМ можно суммарно определить как поворот внимания на 180°: прочь от внешнего мира чувственных переживаний к внутренним тончайшим уровням ума.
Но это не влечет за собой размышлений о внутренних переживаниях или о чистом сознании, так как любые размышления неизбежно удерживают внимание на уровне содержания или значения мысли, т.е. на поверхности ума. Это не имеет такого эффекта, как обращение внимания внутрь - прямое, непосредственное ощущение более спокойных, более глубоких уровней мышления. Что касается ТМ - это скорее внешне управляемая деятельность, подобная рождению машины. Внутреннее обращение - это отвлечение внимания от содержания мыслей и от всех чувственных переживаний. Когда люди впервые слышат о ТМ, они вполне естественно пытаются задуматься об этом процессе, как об ощущении, переживании, с которым они уже знакомы. Они составляют образ этого состояния. И если бы потом им пришлось медитировать без дальнейшего руководства, они, несомненно, ожидали бы нечто подобное. Но это удерживало бы медитацию на уровне смысла, и было бы в некотором роде разновидностью ментальной деятельности: это не было бы настоящим состоянием внутреннего покоя. Об этом подчеркивалось еще 600 лет назад анонимным автором книги "Облако неизвестного", одной из первых английских работ по созерцательному мистицизму: "Они читают и слышат, как им говорят, что они должны остановить "внешнюю" работу ума, и работу внутри. Они не знают, что значит "внешняя" работа, они делают это неверно. Так как они направляют свой физический ум внутрь своего тела, что противоестественно, и напрягаются, как будто хотят увидеть физическим глазом и услышать то, что внутри, ухом, которое у них снаружи, и обонять, и пробовать на вкус, и ощущать подобным путем все, что есть внутри. Они извращают естественный порядок, и с этой ложной изобретательностью они настолько напрягают свой ум, что их мозг безоговорочно подчиняется. И тут же дьявол может обмануть их ложным звуком и светом, сладким ароматом и бесподобным вкусом, обжигая их сердца и желудки, спины, поясницу и конечности".
Никакие предвзятые мнения и ожидания того, что произойдет, не помогут процессу и на йоту. Они могут только исказить его. Более того, любой ментальный анализ и критика происходящего, будет уводить ум обратно к значению и поверхностным уровням мысли. Махариши, как и другие учителя прошлого, удерживается от детального описания медитативных практик, чтобы ученик, нетерпящий достичь цели, не свернул с правильного пути.
Махариши также подчеркивает, что человек не должен забывать о мыслях, которые находятся на поверхностных уровнях! "Пытаясь забыть, человек еще сильнее вспоминает то, что хотел забыть. Этого не следует делать, поскольку процесс медитации развивается на основе не забвения грубого материального, объективного мира всевозможных обладании, а путем поддержания приятных сфер ощущений. Попытка забыть основана на ненависти и осуждении, в то время как спонтанные приятные аспекты мысли во время медитации основаны на желании признать и принять, что есть естественным свойством ума на пути к большему счастью".
Соответственно не следует пытаться не предчувствовать, или не анализировать, или не забывать. Любые попытки увеличивают ментальную деятельность и неизбежно удерживают внимание на поверхности мысли. Следовательно, не надо пытаться не пытаться! Невозможно силой направить ум внутрь, ему нужно дать уйти без усилий и постепенно, без принуждения. Не надо ничего делать для ускорения процесса: "Начавшись, он должен идти сам, тихо и спокойно, без волнения и спешки, естественно и чисто".
Техника ТМ - это правильная отправная точка, с которой внимание начинает ощущать мысль на первых этапах ее развития. Вся система успокаивается, и внимание, влекомое очарованием более спокойного уровня мышления начинает опускаться вниз. И это продолжается. Этот процесс - правильная установка, условие, добровольный поворот внимания внутрь и полная свобода перемещения в любом направлении. Отдых следует также уверенно и естественно, как яблоко падает на землю.
Махариши здесь проводит параллель с принципом минимального действия в физике. Количество "действия" - мера изменения энергии в любом физическом взаимодействиии - есть продукт энергии и времени (или инерции движущегося тела и пройденного расстояния). Принцип наименьшего действия утверждает, что на любое изменение в физическом мире целое вовлеченное действие будет возможным минимумом, установленным физическим принуждением данной ситуации. Этот принцип обуславливает движение и скорость катящегося вниз с горы мяча. Он определяет форму поля вокруг магнита и движение лучей, преломленных чем-либо. В приведенном факте первоначальные условия любой физической системы и принуждение, применяемое к ней, может предсказать все будущие состояния системы, если предположить, что любые изменения удовлетворят принципу наименьшего действия. Это основной принцип классической механики.
Махариши, однако, усматривает в этом больше, чем основу. Он настаивает, что этот принцип не заключен в рамки физического мира, а может быть применен и к ментальному процессу. Мы не можем проверить это утверждение, измерив "ментальную энергию". Здесь я коснусь лишь качественного Применения этой гипотезы. Учитывая специфику ТМ, он утверждает, что создав правильные начальные условия, ум не только успокоится на тихих уровнях, но автоматически будет это делать самым эффективным способом. Избрав правильный путь, мы не сможем ускорять процесс. Он будет идти как ему предопределение - свободно, словно погружающийся ныряльщик.
Для того, чтобы ТМ действовала, не обязательно верить в нее. Обеспечив правильное начало и отпустив себя, вас "поведет" ум, ищущий удовлетворения, т.е. вами будет руководить ментальная гравитация. Так и ныряльщик погружается вниз, ведомый силой гравитации, независимо от того верит он в нее или нет.
Это может показаться парадоксальным, но чем меньше вы верите в это, тем лучше. Те, кто начинает изучать ТМ, ожидая чего-то фантастического с удивительными ощущениями, способны предугадывать и анализировать в медитации. Они теряют чистоту метода, что очень важно, начинают чего-то ждать или даже проявлять скепсис.
Можно сказать, что ТМ - это скоре не действие, а отсутствие действия. В этом ТМ сходна с восточными концепциями "пути без пути" и "бездорожье в качестве дороги", и Махариши разделяет взгляды учителей как Запада, так и Востока, которые отвергают техники, имеющие депо с "деланием" любого сорта.
Это не значит, что человек ничего не должен делать. Разница между медитацией, которая не требует напряжения, и отсутствием особенных усилий очень несущественна, но очень важна. Раньше говорили, что медитация перестает быть эффективной, когда люди привносят определенные усилия в практику. Совершенно неожиданно я столкнулся с людьми, которые правильно уяснив, что такое ТМ и что она должна быть полностью свободной от усилий, оставили настоящую практику в стороне и стали заниматься лишь тем, что пребывали в мечтах дважды в день по двадцать минут. Но это не имеет ничего общего с ТМ.
Люди иногда с подозрением относятся к ТМ, потому что это техника. Они полагают, что посвящение лежит в знании самого себя, но не техники. Частично это так: посвящение находится в познании самого себя, но это не значит, что человек должен прокладывать путь к посвящению сам. Это бы значило, что нам не следует учиться на опыте других. Если бы мы следовали этому принципу, большинство из нас все бы еще сидело в пещере, не зная, как развести огонь. Махариши пытается показать людям, как достичь состояния глубокого ментального и физического покоя.
Прелесть ТМ в том, что она позволяет человеку прийти в состояние полного покоя и бездействия через деятельность, которая снижает всю другую активность, равно как и себя. Это и есть способность ТМ трансцендентировать себя как технику, что и делает ее такой эффективной. На самом деле никакая другая техника, которая не смогла до конца трансцендентироваться вместе с любой ментальной активностью не может привести ум в состояние полного покоя. С другой стороны, любая техника, которая свободна от напряжения и, которая в конце концов трансцендентируется, может быть ТМ, будет ли она называться трансцендентальной медитацией или же как-то иначе.
Во время ТМ человек переживает данную ему мысль с ранних ступеней ее развития. Но не любая мысль годится для этого: она должна обладать специфическими качествами, которые дают возможность сделать шаг вниз, спуститься с обычных высот уровней мышления и начать ощущать тонкие глубинные слои.
Первое требование к мысли: она не должна иметь значения. Любая мысль, имеющая содержание - а таковой является почти любая мысль - будет удерживать внимание на поверхностных уровнях мышления, т.е. избранная мысль не должна иметь ассоциаций, не должна иметь смысла. Она, например, могла бы быть лишенным значения визуальным образом; Традиция, из которой вышла ТМ, утверждает, что чувство слухового восприятия - самое подходящее, поскольку мы привыкли думать словесно. Это можно объяснить тем, что слух - последнее чувство, которое отключается, при применении анестезии.
Но не всякий ничего не значащий звук будет иметь эффект. Очевидно наиболее способствующий медитации звук тот, который успокаивает, а не раздражает, - негромкий звук. Чтобы продемонстрировать это утверждение, приведем пример звука от ногтя по стеклу. Этот звук не имеет смысла, но для большинства людей он не будет успокаивающим и будет самым неподходящим для медитации. Звуки, пригодные для медитации те, которые резонируют с нервной системой успокаивающим и гармоничным образом. До недавнего времени многие с издевкой воспринимали мысль о выборе звука, не считая это важным. Но в настоящее время западная наука обнаруживает, что звуки имеют огромное воздействие на живые организмы. Было, например, обнаружено, что некоторые бактерии начинают бурно расти, когда звучат определенные мелодии, и погибают при иных. Растения будут расти лучше под звуки "Брандербургского Концерта" и увядать под аккомпанемент тяжелого рока. Обнаружено, что у некоторых водорослей произошли генетические мутации, после воздействия звука кузнечного молота.5 Роберто Ассаджоли, итальянский психолог, о котором я расскажу позже, основывает большую часть своих трудов на том, что музыка может вызывать и лечить болезни. А труды Ганса Дженни и других показали, как особые вибрационные модели могут создавать сложные запутанные трехмерные структуры в пространстве, которые часто напоминают обычные формы жизни. Таким образом, предположение, что специфические звуки могут иметь особое воздействие на индивидуум, не такое уж невероятное. Звуки, используемые в ТМ, называются мантрами и взяты из древней Ведической традиции, которая всегда признавала близкую взаимосвязь между звуком и формой. Долговременные эффекты этих звуков также важны, как и их воздействие во время медитации. Мантры обычно делятся на две категории: мантры затворников и мирские мантры. Мантры затворников имеют главное воздействие на поддержку "ухода", затворнического образа жизни. Мантры рядового обывателя направлены на поддержку мирского образа жизни.
К сожалению, различия между ними весьма запутаны и мантры затворников активно проповедовались среди обычных людей. Когда оригинальные учения начинают искажаться и теряться, то первыми терялись именно обычные практики: практики затворников не были широко распространены и сохранили свою первозданную чистоту. Следовательно, когда позже человек пожелал заняться медитацией, естественно он обратился к монахам и затворникам за разъяснениями, так как только они сохранили остатки первоисточников. И неизбежно они обучали своим техникам для отшельников. В результате это сделало медитацию оторванной от деятельности. Это, как казалось, подтвердило теорию, что путь затворника - единственный путь к посвящению.
Обрести правильный тип мантры очень важно. Это сразу обнаружится, если кто-то попытается обучиться ТМ самостоятельно. Такой человек начинает, точнее думает, что начинает заниматься "ТМ". Быстро обнаружится, что жизнь постепенно ухудшается, желание жить полноценной жизнью уменьшается. Это совсем не то, что они ожидается от ТМ. Столкнувшись с разочарованием, некоторые бросают саму идею медитации и думают, что они "знают" что такое ТМ.
Очень важным различием между ТМ и другими техниками, использующими мантры, является метод использования звука. Почти все другие техники, пользующиеся методом звука, применяют постоянное повторение звука, как громкую песнь или фразу, облеченную в слова, или повторение определенных звуков. В Индии это называется мантра-джапа (jара - означает постоянное повторение) или джапа-медитация и суть этого - повторение звука. Цель такого занятия - заполнить ум мыслью о чем-либо определенном, обычно каком-то божестве, в надежде обрести духовное единение.
Возможно, что многие эти техники произросли из неверного понимания и искажения техник, подобных ТМ. Если, например, взглянуть на учение Шанкары, одного из философов, давших основу современнным интерпретациям, мы четко обнаружим противоречия в повторяющихся упражнениях, когда он объявляет, что "исвобождения не достичь, повторяя слово "Брахман", но лишь пережив, прочувствовав Брахмана..." К несчастью, учение Шанкары не было пересмотрено и большинство его современных последователей предаются бесконечному повторению слова "Брахман" и ему подобных. Все эти техники концентрируют внимание на плотном поверхностном уровне ума и не позволяют ощутить ни тонких уровней мысли, ни чистого сознания, которое вне любой мысли. В ТМ мантра не связана, и что важнее всего, она не поется ни в уме, ни словами. Мантра - это не столько объект для фокусировки внимания, сколько некий способ для его успокоения и погружения в тонкие уровни мышления. Более пассивная, чем активная по своей сути техника лишает значения выбранный звук, доставляет огромное наслаждение от тонких уровней и позволяет вниманию уйти внутрь.
К сожалению, технику ТМ нельзя записать: ей можно обучать через упражнения и личное управление. Я говорю, к сожалению, так как цель, сформулированная Махариши, - это распространить ТМ как можно более широко, и он использует любую возможность, чтобы ускорить ее пропаганду. Целью Махариши является распространение ТМ; он хочет быть уверен в том, что именно ТМ преподается, а не что-то другое. Он объясняет необходимость полного личного руководства в книге "Наука Бытия":
... Обучение ТМ должно быть обеспечено личным руководством. Но это нельзя обучиться по книге, потому что учитель должен показать ученику, как ощутить тонкие уровни мышления, а также учитель несет ответственность за проверку этих ощущений в процессе продвижения ученика по этому пути и разрешение любых вопросов и сомнений.
Ощущения у людей разные, поэтому нет смысла их записывать. Новичку совершенно не нужно заранее знать о списке всех возможных ощущениях, ожидание чего-то только уведет от сути техники.
... В момент, когда человек начинает ощущать тонкие уровни мысли, он обнаруживает, что продвигается ко все более абстрактным ощущениям. Новичок довольно долго ищет свое ощущение тонких уровней мысли даже при помощи своего учителя, по этой причине нет смысла письменно описывать детали практики. Обучение ТМ должно всегда проводиться опытными учителями медитации, которые прошли подготовку и умеют правильно обучить технике ТМ и исправить ошибки начинающего в процессе ее освоения.
Существуют определенные трудности, которые мешают взвесить и оценить субъекты в процессе ТМ. Сам факт оценки людей беспокоит их как физиологически, так и психологически, что делает медитацию более поверхностной, чем обычно.
Я знаю, что некоторые исследователи просят людей сесть и медитировать с прикрепленными трубками и проводами, записывающими устройствами, жужжащими рядом, снующим вокруг персоналом. Не удивительно, что в таких условиях фиксируются лишь незначительные изменения. Это вовсе не дискредитирует ТМ, а доказывает, что в таких условиях она дает мало существенных данных.
Очень легко физически устранить источники раздражения, незаметно подключив аппаратуру и введя экспериментаторов. Но существует более серьезная проблема психологического раздражения - когда человек знает, что его оценивают. Это может испортить тонкую практику ТМ.
Во-первых, техника ТМ полностью чиста, и этот процесс непринудительный. Медитирующие находятся в состоянии растворения в мире приятных ощущений и, как правило, не замечают, что их тело и ум успокаиваются. Но в экспериментальной ситуации человек осознает изменения, которые происходят у него внутри. Это мешает занятиям в той или иной степени. Участники некоторых экспериментов по ТМ говорили, что медитация во время эксперимента не такая глубокая как обычно. Дыхание может служить одним из самых доступных физиологических параметров оценки медитации, но в то же время оно легко подвергается раздражению. Один из первых врачей, занимавшихся исследованиями ТМ, обнаружил, что потребовалось более двух месяцев ежедневных занятий медитацией в экспериментальных условиях, чтобы медитирующий привык к аппаратуре. Только после этого ему удалось записать медленное, поверхностное дыхание, характерное для медитации.
Во-вторых, медитирующий, что вполне понятно, захочет достичь положительных результатов. Я не говорю, что они сознательно пытаются добиться хороших результатов - каждый медитирующий знает насколько это бесполезно и рисковано. Глубоко внутри нас растет смутное нетерпение достичь "высокой" медитации, и в этом неясном стремлении медитирующий теряет чистый подход, а упражнения сразу же теряют свою эффективность. Касаясь эксперимента во время медитации, мы, похоже, начинаем подходить к Принципу Неопределенности Хайзенберга. Чем ближе исследование, тем сильнее раздражение, тем меньше мы узнаем о состоянии медитирующего, не подвергающегося наблюдению. Однако исследования обнаруживают некоторые интересные изменения, когда тело входит в уникальные состояния во время медитации.
Полный темп, с которым тело потребляет энергию, называется метаболической скоростью. Чем мы активнее, тем больше энергии используем и тем выше метаболическая скорость. Считается, что существует нижний предел метаболической активности - основной метаболической скорости, которая рассматривается как минимум энергии, необходимый, чтобы тело "тикало" в лежачем и сидячем положениях. В состоянии глубокого сна этот темп может быть на 10% ниже основного уровня. Если он опускается еще ниже, для нормальных людей это считается уже отклонением от нормы. Так как кислород - это один из основных источников нашей энергии, метаболическая скорость отражена в ритме и глубине нашего дыхания. Когда первые медитирующие обнаружили, что их дыхание становится очень медленным и поверхностным, они пришли к выводу, что значительно снизился их метаболический темп.
Первый объективный анализ этих изменений был проведен в 1965 году в Лондоне. Доктор Джон Аллисон измерив скорость дыхания, обнаружил, что вместо обычных двенадцать вдохов в минуту в процессе медитации, было зафиксировано шесть. Это довольно замедленное дыхание, хотя его нельзя считать сильным отклонением от нормы. Такой темп может быть достигнут и вне медитации, если дышать достаточно глубоко. Что действительно необычно, так это то, что эти шесть вдохов у медитирующего были очень неглубокими и едва уловимыми. Медитирующий нe компенсировал медленное дыхание, вдыхая больше воздуха, наоборот, он вдыхал значительно меньше воздуха при каждом вдохе. Физиолог полагал, что такой тип дыхания соответствовал снижению метаболической активности до 75% от обычного уровня. Аллисон считал, что любой, кто дышал бы подобным образом в течение двадцати минут, должен был по любым подсчетам умереть. Но медитирующий жив! :-)
Снижение потребления кислорода во время ТМ подтвердил в 1970 году доктор Кейт Уоллес из Америки. Он напрямую измерил потребление кислорода и обнаружил снижение его потребления в среднем на 16%.
Уоллес изучил и некоторые другие физиологические изменения. Он обнаружил, что количество диоксида углерода снизилось пропорционально снижению потребляемого кислорода. Таким образом, организм использовал кислорода меньше. Это подтверждает, что пониженное давление - следствие снижения потребности в кислороде. Эта гипотеза подтверждается двумя другими наблюдениями. Во-первых, не было повышенного давления после медитации, то есть организму не требовалось компенсировать недостаток кислорода. Во-вторых, измерения растворенных в крови газов показали нормальные уровни содержания кислорода и диоксида углерода. Когда мы активны, уровень диоксида углерода возрастает, и организм компенсирует увеличение частоты и глубины дыхания. Когда же уровень диоксида углерода уменьшался, снижался ритм дыхания. Наблюдения Уоллеса показали, что оптимальные уровни обоих газов поддерживались в период ТМ. Низкая частота и глубина дыхания, следовательно, должны быть результатом пониженной метаболической активности. Если бы они были причиной, то был бы дефицит кислорода в крови и накопления углекислого газа.
Но это различие обычно оставалось незамеченным, и многие полагали, что состояние внутреннего покоя можно достичь замедлением дыхания, как в состоянии покоя и умственного расслабления. Намеренное замедление дыхания вызовет кислородное голодание и легкое отравление мозга углекислым газом, что может привести к изменению сознания. Но это, конечно, не то состояние, которое достигается в процессе медитации. Важно понять, что во время медитации ни тело, ни мозг не испытывают недостатка кислорода. Поступающий в кровь кислород остается на своем обычном уровне: просто потребности тела снижаются. Беременные иногда боятся, что сниженное потребление кислорода может быть опасным для еще не родившегося ребенка. Но что касается ребенка, то количество поступающего в кровь кислорода не меняется и он не испытывает недостатка в кислороде, как и его мать.
Уменьшение частоты дыхания и снижение потребления кислорода - это самое явное изменение, которое наблюдается во время ТМ. Но оно ни в коем случае не единственное. Результаты других исследований показали, что ТМ воздействует на любую физиологическую область тела.
Одновременно с уменьшением частоты дыхания снижается сердечный ритм на пять ударов в минуту и замедляется сердечная деятельность на 25% (количество крови, проходящее через сердце). Эти изменения показали, что нагрузка на сердце снижается; кровяное давление падает, особенно у гипертоников, а это также связано со уменьшением стрессов в результате практики ТМ. В повседневной жизни все эти изменения дают возможность человеку чувствовать себя отдохнувшим после медитации в течение дня. Анализы крови показали, что химическое соединение - кровяной лактат, образующийся в момент сильной физической активности, и связанный с состоянием беспокойства, выводится из организма очень быстро во время ТМ.
Изучение деятельности мозга при помощи ЭЭГ (электроэнцефалограммы) показывает спокойное, но пробужденное состояние ментальной активности. Были обнаружены удивительные изменения, показывающие что оба полушария работали одинаково. Я хочу кратко остановиться именно на этом. Интересные изменения в электропроводимости кожи свидетельствуют об общем снижении беспокойства и, соответственно, о повышении стабильности и способности адаптироваться. Многие явления были обнаружены уже на первых стадиях медитации.
Помимо этих физиологических экспериментов есть и другие исследования, которые указывают на общее улучшение состояния здоровья, уменьшение бессоницы, освобождение от астмы, снижение употребления лекарств (предписанных врачом и принимаемых самостоятельно), ускорение реакций, обострение восприятия, улучшение координации мозг-тело, более полное развитие личности, рост творческих способностей, улучшение личных взаимоотношений. Об этих и других исследованиях я расскажу более подробно позже.
Исследования ТМ расширяются и любая информация, приведенная в этой книге, будет устаревшей. Информация обо всех исследованиях собрана в шести сборниках работ, и я рекомендую всем, кто интересуется деталями, обратиться к ним или к свежим изданиям.
Физиологические исследования в области ТМ показали существование четвертого состояния сознания, отличного от бодрствования, сновидения и глубокого сна, т.е. трансцендентального сознания. Исследования в этой области не имеют длительного опыта. Большинство из них носит характер открытый, и очень немногие имеют контрольные адекватные результаты. Получаемые данные подтверждают утверждения медитирующих о том, что они обретают состояние полного отдыха. Но это не значит, что медитирующие не достигают трансцендентального сознания; исследования показывают, что очень трудно обследовать людей в этом состоянии. Помимо трудностей в процессе эксперимента, о которых уже говорилось раньше, трудно точно выделить требуемый этап в медитации. Процесс медитации - это серия постоянно меняющихся состояний. Человек не ныряет в трансцендентальное сознание и не пребывает там в течение двадцати минут медитации. Есть постоянное движение между тонкими и плотными слоями мысли. Измерения потребления кислорода, химического состава крови, кровяного давления и сердечного ритма не описывают глубочайших состояний медитации, но показывают среднее время, нужное человеку, чтобы пройти глубинные и поверхностные состояния. И именно поэтому эти измерения представляют интерес. Они показывают, что глубочайшие состояния медитации вызывают более сильные изменения, чем это наблюдалось раньше.
Медитирующие часто рассказывают, что во время глубокого состояния во время практки ТМ дыхание почти исчезает. Предварительные исследования с помощью более совершенных приборов в "Европейском Исследовательском Университете Махариши" в Швейцарии подтверждают это. Обнаружено, что в момент, когда медитирующий передавал ощущения состояния трансцендентального сознания, дыхание действительно останавливалось. Такие периоды обычно длились от тридцати до шестидесяти секунд и происходили спонтанно, без попытки задержать дыхание. Последующие эксперименты показали, что дыхание может задерживаться на более длительное время - до десяти минут за один период. Это свидетельствует о значительно замедленном метаболизме, представляющем большой интерес для науки.
Хотя такие низкие уровни метаболизма выходят за рамки опыта западной физиологии, мы не будем сбрасывать их со счета; здоровый скептицизм должен уравновешиваться здоровой открытостью ума. Более того, хотя утверждения медитирующих и выходят за пределы наших западных представлений о том, что возможно, т.е. за рамки физиологической парадигмы, эксперименты в этой области необходимо более убедительно проводить и тщательнее их контролировать, если мы хотим избежать скептицизма установившихся научных взглядов.
Восточные учения йоги утверждают, что состояние "самадхи", или "успокоенного ума" - это состояние полного физического покоя, состояние бездействующей (неактивной), но осознанной пробужденности. Научные исследования йоги пережили те же трудности, что и исследования в области ТМ. Кроме того, они были затруднены разнообразием применявшихся техник, что делало невозможным достижения единого уровня. Проведенные эксперименты среди адептов показали, как и в ТМ, тенденцию к снижению уровня метаболизма. Аналогичные изменения были обнаружены и у дзен монахов в Японии.
Физиологические эффекты йоги и дзен в общем сходны с ТМ, однако на овладение этими техниками часто уходит очень много времени (иногда вся жизнь), чтобы достичь тех состояний, которые достигаются в ТМ после года или двух. Махариши никогда не утверждал, что ТМ - единственный путь к полному внутреннему совершенствованию. Он с готовностью допускает, что есть много других техник, которые в результате могут привести к такому же состоянию. Но он утверждает, что ТМ - это кратчайший путь. Многие другие упражнения учат контролю и умственной концентрации вопреки естественному свойству ума стремиться к более полному удовлетворению, и поэтому они не только трудны, но и ведут к достижению цели запутанными путями.
Второе различие заключается в том, что большинство мастеров йоги и дзен, наблюдавшихся в процессе обследования, стремятся к отшельничеству, в то время как последователи ТМ - это активные люди, живущие нормальной жизнью. Это подтверждает мысль Махариши, что отказ, уход из мира не обязательны для медитации и поэтому техника ТМ вполне доступна обычному человеку.
В последние годы было продемонстрировано, что многие физиологические изменения, прежде считавшиеся неподвластными человеку, возможны. Человек "учится" контролировать кровяное давление, сопротивление кожи или ЭЭГ, не пытаясь обдуманно изменить их, а получая информацию, "подаваемую обратно" с мониторов. Эта техника известна как обратная биосвязь. Все, что делает человек, - это пытается найти состояние сознания, соответствующее правильным физиологическим изменениям. Поскольку многие изменения, проявляющиеся при такой технике, похожи на те, которые обнаруживаются при медитации, предполагается, что обратная биосвязь - возможно кратчайший путь к этим состояниям. Первоначально это предположение было подтверждено тем, что состояние ума, необходимое в технике обратной биосвязи, точно такое, как и при медитации - свободное, спокойное, единственно ожидаемое. Но недавние исследования показали, что это не только не кратчайший путь к достижению этих состояний, но едва ли вообще правильный.
Во-первых, обратная биосвязь не оправдывает себя, поскольку у большинства людей проявляются одно или два физиологических изменения при использовании этого метода. Невозможно достичь больших изменений при интегрированном методе, однако такие результаты дает ТМ.
И, во-вторых, при использовании техники ТМ не происходит ни одного физиологического изменения. Они обычно происходят, когда человек не задумывается о них, и наступают они скорее как результат, а не как причина спокойной ментальной деятельности.
Иногда высказывается мысль, что ТМ - это ничто иное как самогипноз. Оставляя в стороне довольно циничные рассуждения, что с помощью самогипноза человек одурачивает себя, следует заметить, что самогипноз (повторение фраз и образов), часто используется как помощь в релаксации. Не основывается ли ТМ на подобных принципах и не имеет ли такое же воздействие?
Ответ, я полагаю, будет - "Нет". С одной стороны, физиология гипноза обычно отличается от физиологии ТМ. Даже когда субъекту дается гипнотическая установка полностью расслабиться, обнаруживается, что несмотря на расслабление мышц метаболизм существенно не меняется, а лишь слегка возрастает.
Более того, данные ЭЭГ мозга человека, находящегося под гипнозом, обычно показывают всплеск активности (пока человеку не будет дана установка спать, он не будет показывать состояний сна), в то время как при ТМ ЭЭГ-записи отличны как от состояния бодрствования, так и сна. Эти и другие физиологические различия свидетельствуют, что ТМ существенно отличается от самогипноза.
Отмечая, внешнюю схожесть ритмов при использовании мантр и гипнозе, нужно помнить, что ТМ не сопровождается их постоянным повторением. Бесконечное повторение звуков имеет своеобразное воздействие на восприятие, но это не объясняет ощущений при ТМ. Интересно, что такие теории относительно мантр обычно высказываются не медитирующими. И можно было бы утверждать, что они не имеют ничего общего с объяснениями процесса, данного Махариши. Но я полагаю, что поскольку они не пережиты лично, они не могут быть поняты до конца. Важна разница между длительными повторениями (такими как мантра-джапа, о которых уже говорилось) и не направленным, пассивным осмыслением мантры, которая происходит в процессе ТМ. Если бы ТМ была предметом гипнотизации человека с помощью повторения фразы, было бы, несомненно, более эффективно постоянное повторение мантры вслух, для того чтобы нервная система воспринимала как можно легче и быстрее? Однако любой, кто занимается ТМ, убедится, что такое постоянное повторение не сразу приводит к состоянию расслабленного отдыха.
Электроэнцефалограмма (ЭЭГ) улавливает малейшие изменения, фиксирующиеся на черепе, как результат внутримозговой деятельности. Варианты записей можно проанализировать по составляющим частотам, и разные частоты можно скоррелировать с типами ментальной деятельности. Когда, например, внимание четко сфокусировано на некой ментальной задаче, наблюдается широкий спектр активности от 2-3 циклов в секунду до 30-40 ц/с. Это называется несинхронизированной деятельностью. Когда внимание не сконцентрировано ни на чем особенном, и мозг как бы катится, большинство людей демонстрируют альфа-активность. Она состоит преимущественно из волн 8-10 ц/с, особенно на затылке. Когда человек находится в состоянии глубокого сна, его мозг проявляет преимущественно замедленную деятельность 1-2 ц/с, т.е. дельта-активность.
ЭЭГ все-таки несовершенный способ измерения активности мозга. Все, что улавливается, - это общая схема деятельности миллионов нейронов. Это похоже на то, как если бы установить микрофон над городом и записать шум уличного движения. Вы смогли бы отличить шум в час пик от середины ночи, или определить, синхронно ли менялись огни светофора и, пожалуй, все. ЭЭГ хоть и несовершенная, все же наиболее доступная техника оценки активности мозга в целом в различных состояниях сознания. В процессе ТМ обнаруживается преобладание альфа-активности, указывающей на то, что внимание не сфокусировано и расслаблено отдыхает. Такая активность замедленнее обычной (около 8 ц/с по сравнению с 9-10 ц/с) и имеет большую амплитуду.
Она распространяется из глубины мозга и синхронизируется с волнами из различных его областей. Чтобы понять значение этой синхронизации, необходимо знать немного больше о функционировании мозга. Давно было известно, что большая часть нервных окончаний, расположенных по правой стороне тела заканчиваются в левом полушарии мозга и большая часть нервных окончаний левой стороны тела заканчивается в правом полушарии. Когда вы дотрагиваетесь до чего-либо правой рукой, именно левое полушарие контролирует движения и регистрирует ощущения. Есть, однако, много других различий в функционировании двух полушарий. Эксперименты, проведенные за последние двадцать лет, показывают, что основной контроль вербальной, лингвистической и рациональной функций происходят в левом полушарии, в то время как пространственное воображение, образное мышление и эстетическая оценка контролируются правым полушарием.
Многие функции, связанные с левым полушарием, вызывают последовательный или линейный тип процесса (один за другим), а большинство функций правого полушария требуют одновременного или параллельного типа функционирования. Речь и письмо, например, влекут анализ мысли в линейную цепь слов и фонем, которые потом произносятся или записываются одна за другой, в то время как мышление о пространственных образах требует одновременной оценки нескольких факторов и их синтеза в целом. (Чтение и письмо не обязательно линейны. Техники скоростного чтения используют и правое полушарие. Большинство из нас научились читать, произнося слова вслух. Это полностью входит в функцию левого полушария. Однако люди, владеющие скоростным чтением, нарушают это представление и могут зрительно охватывать сразу несколько строк быстрее, чем одно слово может быть прочитано. В письменной речи известна техника Тони Бузана. Она представляет собой органическую схематизацию, которая использует нелинейные, мультиразмерные формы изображения, вынуждая правое полушарие работать с левым. [Толу Вигап, "Используйте вашу голову". Издательство ВВС, Лондон, 1974]) Недавние исследования в Англии подтвердили эту гипотезу, показав, что левое полушарие мозга лучше функционирует последовательно, в то время как правое - действует параллельно.
Раньше существовало убеждение, что левое полушарие доминирует и является основным. Сейчас считается, что оба из полушария имеют равное значение.
Вопрос заключается в том, на каких функциях мы заостряем свое внимание. Обнаружено, что если человек должен выполнить линейную задачу, например, написать письмо, то правое полушарие становится относительно пассивным, демонстрируя высокую долю альфа-активности, а вся нагрузка сфокусированна на в левом. Если же необходимо нарисовать картинку, то левое полушарие впадает в состояние относительного бездействия, а правое концентрируется на проблеме. Возможно, соответствующего полушария не касается поставленная задача, и оно закрывается, чтобы снизить уровень помех для второго полушария. При сравнивая ЭЭГ различных профессиональных групп, обнаружено, что у юристов, которые сосредоточены на аналитическом мышлении, активнее левое полушарие, а у художников - правое.
Наше общество больше проявляет вербальные и рациональные способности, и в результате левое полушарие рассматривается как более важное. В школе нас о бучали трем "основным" предметам - чтению, письму и арифметике. Все они относятся к функциям левого полушария, а все, что связано с правым не упоминается, т.е. дело не в том, что левое доминирующее, а в том, что наше представление о еще большей значимости, сделало его главным. Роберт Орнштейн высказал мысль, что одна из функций техник медитации - это коррекция равновесия между левым и правым полушариями. В случае с ТМ именно это и происходит.
Что особенно интересно в ТМ - это способ, при помощи которого формируется альфа-активность. Доктор Бернард Глуэк при детальном анализе обнаружил, что альфа-активность формируется сначала в левом полушарии, а затем - в правом. Это наталкивает на мысль, что активное аналитическое мышление уступает рецептивному синтетическому, которое затем само себя ослабляет. Это тесно связано с техникой ТМ. Существует два фундаментальных аспекта в ТМ: мантра и техника пользования ею. Оба они ведут к смещению активности в правое полушарие. Мантра лишена смысла и не имеет словесных ассоциаций.
Следовательно, она не пробуждает лингвистическое мышление, которое обычно связано с левым полушарием. Более того, используя мантры, человек не пытается повторять их вслух, что относилось бы к деятельности левого полушария.
Техника ТМ - это скорее техника при отсутствии действия, техника пассивного осознания: человек разрешает, происходить чему-либо, а не заставляет это делать. Нет интеллектуального анализа ощущений. Последовательный рациональный аналитический процесс, обычно связанный с левым полушарием, заведомо не поддерживается. Таким образом, первоначальный эффект ТМ можно рассматривать в том аспекте, что внимание перемещается в правое полушарие.
Однако ТМ - это больше, чем просто смещение к активности правого полушария. Если бы она представляла собой только это, то не было бы разницы между ТМ и простым прослушиванием музыки. ТМ - это трансцендентирование обоих типов деятельности. Чтобы запустить процесс, человеку следует снизить доминирующий, активный тип мысли, а затем позволить другому типу также уменьшиться, пока оба не придут в состояние покоя. Все это было обнаружено в результате исследований Глуэк, о которых упоминалось выше, а также доктором Жан-Полем Банке, работающим в Гарварде. Банке обнаружил, что при входе в состояние медитации наблюдается прогрессирующая "синхронизация" паттернов ЭЭГ. Слово синхронизация он применяет несколько в ином смысле, отличном от того, который используется в исследованиях по ЭЭГ. Обычно говорят о синхронизации деятельности групп клеток, и именно эта синхронизация дает подъем устойчивым частотным компонентам, таким как альфа-волна. Банке расширил применение слова, чтобы охватить синхронизацией активность различных частей мозга и что достаточно редкое, явление. В этом типе синхронизация есть не только группы клеток, проявляющих синхронную активность (т.е. альфа-активность), но и вся альфа-активность коры находится в той же частоте и фазе.
Он обнаружил, что во время ТМ эта синхронизация проявляется сначала между лобной частью и затылком, а потом между левым и правым полушариями. Первоначально это проявлялось в случайных всплесках более быстрой мозговой активности (20 ц/с ). Что это значит, до конца не ясно, но интересно, что эти всплески происходят, когда люди находятся в состоянии глубокой медитации.
Так как правое полушарие обычно менее активно, то и выход его энергии также меньше. Марк Уэсткот, работающий в Англии, обнаружил, что во время медитации относительные выходы энергии из обоих полушарий одинаковы. Это состояние равновесия продолжалось и после медитации. Регулярно медитирующие начинали эксперимент на более высоких уровнях равновесия и этот эффект наблюдался в течение всего дня. Контрольная группа людей, которые сидели и просто "отдыхали" не только начинали с более низких уровней равновесия, но и соотношение энергий росло во время эксперимента. Это указывало на использование ими левого полушария, чтобы заставить себя отдыхать, а не позволить этому произойти без принуждения.
В "Европейском исследовательском университете Махариши" (MERU) в Швейцарии, используя специально разработанную ЭЭГ и компьютерное оборудование, применяя оригинальные, специально разработанные методики для анализа радарных сигналов, изучили синхронизацию достаточно глубоко. Было сделано два наиболее значительных открытия: (1) паттерны (шаблоны) мозговой активности происходят от начального периода медитации и (2) имеющегося паттерна активности достаточно, чтобы отличить ТМ от других известных состояний сознания.
Применяя ЭЭГ-синхронизацию, медитирующий может не подавлять одну часть мозга, чтобы добраться до сигналов, поступающих из другого полушария, а может пользоваться двумя полушариями одновременно. Он может начать жить этим длительным поиском синтеза разума и интуиции, искусства и науки, соединения Восточной и Западной мысли.
Возможно, что западная наука сейчас вновь открывает то, что было известно Востоку сотни лет назад. Среди сложных и разнообразных тантрических учений Индии и Тибета существует общее утверждение, что дыхание в левой и правое ноздре разное. Даже когда нос полностью чист, дыхание будет проходить преимущественно через одну, У здорового человека дыхание, считается, переходит от одной ноздри к другой каждые двадцать минут (в некоторых работах указывается цифра 24 минуты). Дыхание через правую ноздрю называется "солнечным" дыханием. Считается, что, дыша этой ноздрей, человек предпринимает действия, связанные с физической нагрузкой или борьбой, речью или дискуссией. Дыхание через левую ноздрю, которое называется "лунным" дыханием, считается благоприятным для рисования, сочинительства, музыки. Следовательно, существует явная корреляция между левой ноздрей и тем, что мы теперь считаем правым полушарием и правой ноздрей и деятельностью левого полушария. Однако это не означает, что когда дыхание идет через левую ноздрю, то доминирует правое полушарие - здесь есть лишь предрасположенность для деятельности правого полушария. В действительности преобладание какого-либо полушария зависит от особенностей деятельности, в которую оно вовлекается.
Наиболее интересно утверждение, сделанное в тантрических текстах - во время трансцендентального сознания дыхание равномерно проходит через обе ноздри. Это четко совпадает с недавним открытием о том, что оба полушария находятся в равновесии в период фаз глубокой медитации. Считается, что идеальный индивидуум поддерживает состояние равновесия на протяжении всего дня. То, что мы рассмотрим дальше, относится к всесторонне развитой личности, которая может удерживать внутреннее спокойствие при медитации, одновременно со всеми другими видами деятельности, и представляет собой пятое состояние сознания.
"Все люди, особенно деятельные, как мирские, так и духовные, должны обучится медитации, ибо она - убежище, в котором можно укрыться, когда попадаешь в стрессовую ситуацию."
Когда предмет нагружен до предела, то может деформироваться. Если при снятии нагрузки предмет принимает свою исходную форму, считается, что он эластичен, если же он остается деформированным, то его называют пластичным. Эластичной ленту называют так потому, что она принимает свою первоначальную форму, когда ее отпускают. Но, если вы растянули ее слишком сильно, и она осталась растянутой на определенную длину, то, значит, перейден предел растяжимости.
Подобное явление происходит и с человеческим телом. Если его подвергнуть нагрузке, физиология тела претерпит множество изменений. Если же изменения были незначительными, то тело сможет вернуться к состоянию, известному как "гомеостатическое равновесие": состояние, в котором все изменения взаимно уравновешены. Но если изменения зашли слишком далеко, они могут перейти "предел гомеостатической терпимости": они не вернутся в идеальную форму, а останутся слегка смещенными. Тогда можно сказать, что физиология не идеально эластична, а стала несколько "растянутой". Перегрузка ощущениями также оставляет физиологический шрам, и считается, что тело накапливает стресс. Если следовать определениям "физиков", можно сказать, что организм накапливает напряжение.
Стресс - это нагрузка, которая вызывает изменения, в то время как напряжение является воздействием. Биологические науки шире физических, и часто рассматривают стресс как воздействие. Махариши тоже использует понятие "стресс" в широком смысле, поэтому было бы меньше путаницы и педантизма, если использовать слово "стресс" по отношению к физиологическим изменениям, происходящим внутри организма в связи с нагрузкой извне.
Много факторов способствует стрессу у человека. На физическом уровне он может случиться от электрического удара, сильной жары или холода, физических травм, сильного шума, плохого питания, недостатка во сне, физического истощения, лекарств и т.д. На физиологическом уровне любой из этих факторов может стать причиной стресса. Потеря личного или общественного уважения, снижение его и все что угодно, что расстраивает или угрожает в личном смысле, будет всегда источником стресса. Необходимость найти работу, профессия, на которую нет спроса, ответственность, с которой человек не может справиться, сильная конкуренция, большой конфликтующий персонал и социальные установки, постоянная адаптация к противостоящему социальному давлению, умственная усталость - это также распространенные источники стресса. Многие физиологи полагают, что само по себе изменение - это уже стресс. Было обнаружено, что большой процент болезней случается во время или сразу после существенных изменений в жизни человека. Смерть близкого друга или любимого человека, смена работы или переезд в другую квартиру очень сильно связаны с болезнью и стрессом.
Если стресс продолжает нарастать, восприятие притупляется, становится менее чувствительным, в результате чего воздействия последующих стрессов остаются незамеченными, и только более сильные перегрузки достигают сознания. Едва замечая вред, который наносится, человек в состоянии сильного стресса попадает в ситуации, из которых более чувствительный и менее обремененный стрессом человек выбрался бы гораздо быстрее. И чем сильнее стресс, тем слабее становится организм, и тем меньше он способен справиться с дальнейшими нагрузками. Мы попадаем в порочный круг или даже порочную спираль, мы петляем по ней, растягиваясь, как эластичная лента, так сильно, что ломаемся. Мы ломаемся ментально и физически.
Физическая эволюция, по меркам нашего времени, очень медленный процесс. Человеческий организм не развивается сегодня быстрей, чем миллионы лет назад. Но наши умы, наши знания о мире и наша способность манипулировать окружающей средой меняются очень быстро. В этих областях человечество за последние несколько сотен лет продвинулось более значительно, чем за все предшествующие миллионы. И как следствие, мы живем в окружающей среде двадцатого столетия и с умами двадцатого столетия, однако с телами, которые не изменились со времен каменного века. Существует один особенный физиологический механизм, который является своего рода атавизмом. Впервые он был обозначен в 1929 году американским физиологом Уолтером Кэнноном, который назвал его "реакция бой-бегство". Как указывает название, это подготовка к бегству или сражению и запускается в момент, когда угрожает опасность и проявляется необходимость в мгновенной мобилизации всех жизненных ресурсов, чтобы быть готовым к интенсивной деятельности.
Считается, что реакция одновременно интегрирована во всем, или почти во всем, и приведена к стереотипу. Органы тела вовлекаются, каждый модифицирует свое функционирование, чтобы работать с наибольшей эффективностью. Стереотипизация проявляется в широком разнообразии стимулов, которые выявляются той же основной реакцией - в действительности механизм будет запущен при любой форме угрозы, как физиологической, так и физической.
Контроль мозга над телом, как правило, осуществляется, находится под воздействием выброса гормонов. Это химические посланники, которые передвигаются по телу, активизируя или успокаивая различные органы. Как только возникает угроза опасности, специфические гормоны выбрасываются в кровь в огромных количествах. Их воздействие проявляется во временном изменении функционирования всего тела. Сердечная деятельность ускоряется, давление крови растет, легкие поглощают больше кислорода, мускулы становятся тверже, жиры и сахар выбрасываются в кровь, чтобы обеспечить большей энергией, и тело начинает охлаждать само себя, выделяя пот. Одновременно пищеварение, сексуальная активность и другие процессы, которые не нужны, затормаживаются. В кратчайшие сроки организм мгновенно мобилизуется.
Несколько тысяч лет назад, когда человек был полностью во власти окружающей среды, эта реакция "бой-бегство" была, несомненно, очень полезна. Если вам встретится какое-нибудь дикое животное, ваше спасение будет зависеть от вашей способности мгновенно подготовиться к действию. Вы или постараетесь сбежать, или же, загнанные в угол, убьете животное. Но вы не будете просто стоять. Сегодня такая реакция утеряла свою значимость в выживании. Городской житель редко просчитывает ситуации, в которых ему приходилось бы убегать, спасая свою жизнь, или сражаться до смерти, и такая реакция становится скорее помехой, чем преимуществом.
Представьте, что вы прогуливаетесь по улице и, внезапно на огромной скорости рядом с вами проносится машина. Вы испуганы и обеспокоены. Это заставляет вас отскочить, но только мысленно. С точки зрения физиологии произошло следующее: пронесшаяся машина была возможной опасностью и включила реакцию "бой-бегство". Ваше сердце бьется быстрее, кровяное давление растет, вас слегка бросает в жар, и мускулы напрягаются. Но вы не бежите, тем более не вступаете в драку с машиной. Вы продолжаете идти по улице, и реакция постепенно отходит на второй план. Вы считаете, что пешеход сталкивается с жесткой, экстремальной ситуацией. Остановитесь на секунду и посмотрите, что происходит с водителем автомобиля. Эксперименты показали, что городской водитель находится в постоянном напряжении. Если, например, он обгоняет другую машину, сердечный темп может вырасти до 150-160 ударов в минуту, давление крови растет, ладони становятся влажными и мускулы напрягаются, как только он готовится к легкому движению рук и ног при управления машиной. Полчаса, проведенные среди уличного движения, приводят обычно к гипернапряжению, а избавление от него займет несколько часов.
Но не только физическая опасность, но и любая угроза самолюбию вызовет такую же реакцию. Если вас оскорбляют, кровяное давление возрастет, сердце начинает колотиться, мускулы напрягаются, в лицо ударяет кровь. Вы чувствуете, что могли бы ударить, но чаще вы сдерживаетесь и пытаетесь "остыть".
Многие из нас, рассматривают стресс как что-то неприятное и враждебное. Но приятные стимулы могут тоже быть источником стресса, если они перегружают нервную систему. Выигрыш на футбольных ставках, к примеру, мог бы быть вполне приятным ощущением, но может вызвать разнообразные физиологические реакции, связанные и с неприятными переживаниями. Многие из нас переживали такое возбуждение в определенный момент. Часто описывая событие, мы говорим "сердце чуть не выскочило от радости". Именно это "чуть не выскочило" - физиологический процесс, который приводит к стрессу. Леннарт Леви, известный исследователь стрессов из Каролинского университета в Стокгольме, подтвердил, что развлекательные и комические фильмы вызывают физиологическую реакцию, характерную для стресса при просмотре фильмов ужаса и насилия.
Мягкая форма реакции "бой-бегство" известная как "бдительная реакция", происходит всякий раз при существенных изменениях в окружающей обстановке. Внезапный шум, например, заставляет "навострить" уши, повернуть голову, а глаза сфокусировать в направлении звука. Человек готов, в случае опасности, войти в реакцию "бой-бегство". В каждом случае реакция "бой-бегство" готовит организм к действию, хотя еще никаких действий не было и реакция не доведена до положенного ей завершения. Вы продолжаете делать все, что делали, может быть просто сидите, но организм готов к действию. Напряженные мышцы бездействуют, жиры и сахар в крови не востребываются и физиологические процессы протекают без изменения. Спустя четверть часа вы чувствуете, что возвращаетесь в нормальное состояние. Но не обманывайте себя. Хотя гормональные изменения, которые запускают реакцию, не продлятся долго, пройдет час или больше, прежде чем вы вернетесь в нормальное состояние. Если это происходит изредка, то, возможно, вреда будет мало, но если это будет продолжаться постоянно, то ситуация будет иной. Представьте, что реакция запускается каждые пятнадцать минут. Вы не только не отработаете реакцию, но и не восстановитесь после стресса, до прихода следующего. В результате наступает состояние постоянного физиологического напряжения. Кровяное давление остается повышенным, состав крови остается измененным, мускулы продолжают быть напряженными и вы чувствуете, что "ранены".
Постоянный дисбаланс ведет ко многим нарушениям в организме. Слой за слоем жир откладывается на стенках артерий, перекрывая их и приближая инфаркт. Естественное соотношение кислот в желудке нарушается, и он начинает переваривать самого себя, что заканчивается язвой. Проблемы с кожей, такие как экзема, происходят в результате ненормальной химической секреции кожи. Легкие, почки, мочевой пузырь, репродуктивная система, мышцы глаз и мозг подвержены подобным отрицательным изменениям.
Но урон не только физический. С накоплением стресса происходит общая потеря жизненных сил. Длительная дополнительная стимуляция и физиологическое гипернапряжение поднимают уровень фоновой активности в мозге, существенно поднимая порог для сознательного ощущения. То, что было до порога покоя осознанной мыслью, погружается во все нарастающий ментальный шум и исчезает из сознания. Мышление становится менее четким, менее наполненным и не продуктивным. Чувства притупляются, мы плохо себя чувствуем или теряем "краски". Тело реагирует замедленно и действия становятся неуместными и не эффективными.
Можно предположить, что лекарством в этом случае могли быть упражнения и реакция повысилась бы. Несомненно проблемы стресса отягощаются стремлением вести сидячий образ жизни, но одни лишь физические упражнения не решат проблему. Во многих тревожных состояниях такие действия были бы наименее подходящими. Наше общество не приемлет тип человека, который вступает в бой при малейшей провокации. Городской водитель не смог бы каждый раз выскакивать из машины и спасаться бегством, если другая машина проехала слишком быстро. А честолюбивый чиновник, который делал бы пятьдесят отжиманий от пола всякий раз, когда раздавался звонок или появлялся очередной информационный бюллетень угрожающий его карьере, в любом бы случае потерял бы работу.
Темп современной жизни таков, что совершенно нет времени для восстановления организма. Время пролетает с огромной скоростью, ускоряя жизнь, подвергая нас большим переменам и большим стрессам, конечно, если нам не удалось адаптироваться. Лет через пятнадцать скорость жизни возможно удвоится по отношению к сегодняшнему дню, а уровень стрессов возрастет в несколько раз. Следовательно, необходимо найти путь к быстрой адаптации.
Новизна учения Махариши о стрессе в том, что накопление стрессов обратимо, если организму дать шанс. Он автоматически растворит весь накопленный прессинг и возвратится к оптимальному гомеостатическому равновесию. Махариши утверждает, что простое условие, которое позволяет это - отдых.
В физике при нагрузке предмета, работа, производимая грузом, приводит к неким структурным изменениям объекта, т.е. к увеличению потенциальной энергии. Когда физическая система "отдыхает", эта энергия опять превращается в кинетическую (эластичная лента в рогатке). Махариши считает, что эти же принципы применимы к человеческой физиологии. Когда стресс накапливается, нарушения деятельности способствуют физическим изменениям в организме, представляя накопление потенциальной энергии. Выполняется работа, направленная против естественной тенденции организма сохранения гомеостатического равновесия. Когда стресс уходит, начинается обратный процесс. Энергия, накопленная в стрессе, освобождается. Это приводит к временному увеличению активности в организме.
Активность может принимать различные формы в зависимости от стресса. Во многих случаях она остается незамеченной. Иногда растворение стресса может привести к усилению мозговой активности. В этом случае изменение было бы проявлено в виде случайной мысли или ментального образа, внезапно пришедшего на ум.
Можно ожидать, что в этой ситуации возникшая мысль была бы тесно связана с исходным пережитым стрессом. Но это не тот случай. Значение и содержание мысли определяет состояние мозга в данный момент. Все, что остается от ушедшего стресса - это временное усиление ментальной деятельности: но сам по себе он не определяет мысль, которая будет генерироваться. Он может, впрочем, определять тип мысли, которая возникла.
Стресс, вызванный неким сильным зрительным переживанием, может оставить некоторый неизгладимый след в периферийных областях нервной системы. После ухода стресса будет наблюдаться некоторое увеличение активности в этих областях, что дает обострение зрительного ощущения. Но общее состояние мозга значительно изменится за период между началом и выходом из стресса. Таким образом, настоящее содержание, смысл и детали ощущений в данный момент, будет почти несомненно иметь некоторое отношение к изначально пережитому стрессу.
Возможно, что подобные процессы происходят в наших сновидениях, освобождая от груза где-то в организме. Махариши полагает, что если ТМ обеспечивает более глубокую форму отдыха, чем обычный сон, то может избавить от глубоко укоренившихся стрессов. Однако ТМ не следует рассматривать как простую замену сна. Хотя многие люди полагают, что в результате занятий ТМ, они перестают нуждаться во сне настолько в той степени, как до занятий. Но не в этом главная задача ТМ. Дать организму дополнительный отдых за счет сна было бы неэффективно. Действительная значимость ТМ в ее возможности восстановить баланс между отдыхом и активностью и таким образом обогатить все аспекты жизни.
Люди часто желают знать, нужно ли полное устранение стресса. Юна Кролл, например, оценивая ТМ, полагает, что полностью отдохнувший человек был бы не способен успешно сдать экзамены, дать интервью или выступить. Она утверждает: "Только имея поддержку аудитории, выступающий говорит живо". Ей трудно устоять между двумя разными значениями слова "стресс". Физик говорит о стрессе, как о давлении, которое воздействует на человека, в то время как биолог рассматривает его как физиологическую реакцию на этот прессинг. Юна Кролл считает, что мы нуждаемся в некотором давлении, чтобы проявилось все лучшее в нас, и с этим я бы безусловно согласился. Если аудитория не требовательна, или экзамен не имеет последствий, или интервью не имеет важности, то нет побудительных причин выполнять задачу с полной отдачей. Но это не следует путать со стрессом в смысле физиологического вреда, который является препятствием к эффективной мысли и действию. Из моего собственного опыта это так лишь тогда, когда человек спокоен и может мыслить ясно, глубоко вникая в знания и опыт, и представляет её в последовательной и доступной пониманию манере.
Необходим не физиологический стресс, а способность эффективно реагировать на ситуацию, не подвергая организм внезапному дисбалансу. По определению физиков, нам необходим стресс без напряжения. Таким образом, освобождение от физиологического давления, которое дает ТМ, далеко не помеха в этих ситуациях, а преимущество.
Еще один момент, который надо прояснить. Стресс - это совсем не память. Когда организм сбрасывает с себя стресс, значит он сбрасывает с себя некоторые побочные эффекты, связанные с неспособностью в прошлом справиться с определенными переживаниями. Мы никоим образом не теряем воспоминание о пережитом или всем, что извлекли из него.
Реакция "бой-бегство" контролируется симпатической нервной системой. Дополняет это парасимпатическая нервная система, которая если активирована, способствует сохранению энергии. Она облегчает пищеварительные процессы, снижает сердечный ритм и кровяное давление. В идеале тело должно находиться в равновесии между симпатической и парасимпатической активностью, переходя от одной к другой, если этого требует ситуация. К сожалению, кто постоянно находится под прессингом, движется в направлении симпатического возбуждения. ТМ восстанавливает этот баланс, вызывая парасимпатическую реакцию. Доктор Бенсон из Гарвардской Медицинской Школы относит к "реакции отдыха". Эта реакция снижает кровяное давление, сердечный ритм, мускульное напряжение, и является прямо противоположной реакции "бой-бегство". В то время как эта реакция вызвана страхом, реакция расслабления, характерная для медитации, вызывается возрастающим удовольствием, при погружении ума на более спокойные уровни мышления. Это позволило доктору Орм-Джонсону назвать это реакцией "остановок и игр".
Доктор Орм-Джонсон исследовал уровень небольших изменений на коже, известный как кожная гальваническая реакция (КГР). Эти колебания часто происходят, если человек каким-то образом испуган и наступает реакция "бой-бегство". При проведении эксперимента в момент включения громкого звука обычно люди "подпрыгивают", однако те, кто занимались ТМ, быстро привыкали (реакция на коже прекращалась), а те, кто не занимался ТМ, продолжали реагировать на звук постоянно. Можно предположить, что у них выработалось большее сопротивление к стрессу. Это также указало на то, что медитирующий мог стать более твердым в себе и в своих действиях с другими. Первоначально обнаружено, что люди, которые продемонстрировали высокую частоту спонтанных КГР реакций, были интровертами - неустойчивыми, нервными, склонными к ментальным и физическим болезням. Напротив, те, у которых этих колебаний было меньше, были более устойчивы и эмоционально и физиологически, способнее к связи с окружением и более зрелыми.
Доктор Денвер Дэниэлс, работающий в Эксетерском Университете, развил эти исследования. Он изучал КГР реакцию у медитирующих и не медитирующих, подвергавшихся неприятным шумам (типа звука от ножа, проведенного по стеклу). Это было широкое исследование с привлечением 200 человек, одна треть из которых занималась медитацией постоянно. Около 120 не медитирующих продемонстрировали ожидаемое падение КГР и медленное возвращение (не менее чем через пять минут) к норме. Медитирующие, напротив, восстанавливались значительно быстрее, и чем дольше они занимались ТМ, тем быстрее происходило восстановление. У многих, кто медитировал в течение нескольких лет, не было никакой реакции на неприятный шум. Ее не было не потому, что они его не слышали (они отметили, что шум был действительно неприятный), а потому что они не проявляли физиологической реакции, т.е. реакция "бой-бегство" больше не проявлялась.
Эти исследования доказывают, что те, кто занимаются ТМ, действительно увеличили сопротивляемость к стрессу. Более того, медитирующие могли быстрее адаптироваться к окружающим изменениям. В своей книге "Будущий шок" Элвин Тоффлер утверждает, что постоянно нарастает темп жизни и человек стремительно приближается к состоянию, когда он не может достаточно адаптироваться к постоянно нарастающим изменениям в его окружении. Тоффлер приходит к заключению, нужно найти средство, которое увеличило бы его адаптивность. Эти эксперименты показали, что ТМ вполне может быть этим средством.
"Так называемый нормальный человек тот, которого можно определить, как "здоровый Филистайн", это лишь часть того, кем он мог бы быть"
Более двух тысяч лет назад Платон написал: "Не следует лечить часть, не леча целое ... и, следовательно, если голова и тело должны быть здоровы, то надо начинать лечить ум - вот что самое главное". Западная медицина значительно продвинулась вперед со времен Платона. Мы умеем разрезать тело и приводить в порядок его части, мы знаем, как и где болезни атакуют нас и как предотвратить приступ при помощи лекарств.
Но, несмотря на все это, мы только начинаем осознавать коренные причины многих разладов и все еще рассматривать тело как машину, а не организм. В этом смысле мы мало продвинулись со времен Платона. Когда мы заболеваем, то больше занимаемся удалением симптомов проблемы, а не ее коренной причины. Как только мы чувствуем себя лучше, считаем, что больше не нуждаемся в лечении. Но физические симптомы, которые мы так любим устранять, всего лишь вершина айсберга. Срезая верхушку, мы не заставим айсберг тотчас же подняться и обнаружить то, что было под водой. Погружая айсберг, мы будем терять его из виду, но как только вы отпустите его, он тут же всплывет на поверхность снова. Медицина не должна лишь убирать или подавлять физические симптомы, но и лечить первопричину разладов.
Что же такое коренная причина? Десятилетие назад врачи осторожно высказывались, что возможно 50% всех недугов вызваны стрессом. Эта цифра быстро росла и в 1972 году Питер Блайс начал свою книгу "Болезнь от стресса" с утверждения: "Авторитетное мнение медиков в США и Британии пришло к убеждению, что 70% всех пациентов, которые наблюдались у врачей-терапевтов, страдали от недугов, происходивших от стрессов, от которых не удалось освободиться". Через два года доктор Элмер Грин, выступая на конференции по здравоохранению в Лондоне, отметил, что даже упрямые врачи соглашаются с тем, что 80% всех проблем носит психосоматический характер. Другие, более передовые, полагают, что эта цифра значительно выше.
Мы увидели в последней главе, что стресс может быть главным фактором, вызывающим язву пищеварительного тракта, высокого давления крови, коронарных недугов и т.д., и многие из нас согласились бы, что наши боли и недуги - результат стресса. А как быть с инфекционными болезнями, ведь они вызваны не стрессом, а вирусами и бактериями? Это - правда, но восприимчивость организма к вирусам и бактериям зависит от общего состояния здоровья: чем меньше человек подвержен стрессам, тем меньше вероятность, что он заболеет первым, и справится с любыми возможными болезнями лучше. Сейчас все более очевидно, что многие формы рака тесно связаны с эмоциональным состоянием человека; часто обнаруживалось, что болезнь возникала через шесть-восемнадцать месяцев после серьезного эмоционального шока.
Освобождение от стресса, которое дает ТМ, способствует общему улучшению здоровья. Она идет к первопричине многих недугов, излечивая и ум, и тело как единое целое, реализуя идеальное представление Платона о медицине. Медитирующие часто сообщают, что они чувствуют себя здоровее, и некоторые предварительные наблюдения подтверждают это, показывая не только общее улучшение здоровья, но и соответствующее снижение употребления транквилизаторов и других медицинских средств.
Но улучшается не только физическое состояние. Один психиатр из Нью-Йорка, который начал использовать ТМ как приложение к традиционной психотерапии, заявил что "те, кто упорно практиковали ТМ, продемонстрировали значительно более быстрое улучшение здоровья во время курса психотерапии. У некоторых это улучшение было потрясающим. Многие избавились от симптомов, которые никогда не устранялись бы при помощи психотерапии. У двух таких пациентов облегчение и общее улучшение здоровья, укрепление эго-силы, общая продуктивность в работе и удовольствие от жизни наступили после нескольких занятий психотерапией. У каждого пациента, который верил в ТМ, улучшение наступало в два раза быстрее, чем предполагалось. Если пациент жаловался, что улучшение не наступает быстро, я обнаруживал, что он прекращал заниматься ТМ. Как только занятия ТМ возобновлялись, продвижение вновь шло быстрыми темпами".
Доктор Бернард Глуэк из Гарвардского Института Жизни в Коннектикуте использовал ТМ при лечении шизофрении. Его находки впечатляют. Он дал трети из своих групп ТМ, трети - тренировку в обратной биосвязи и трети - стандартную технику релаксации. Его промежуточные результаты показали, что ТМ наиболее эффективная из трех, так как большинство медитирующих пациентов могли существенно сократить традиционный курс лечения. ТМ имела преимущество над обратной биосвязью, не требуя сложного и дорогого оборудования. У пациентов из группы обратной биосвязи он обнаружил, что положительные результаты достигались только пока они имели доступ к ЭЭГ и компьютеру: они не могли отдыхать самостоятельно, как это удавалось тем, кто занимался ТМ. Доктор Хэролд Блумфилд, который также использовал ТМ как часть своей психиатрической практики, обращал внимание на некоторые другие преимущества ТМ перед лекарствами и терапевтами. ТМ находится исключительно под контролем пациента. Если ему станет лучше, то не благодаря пилюлям и врачам, а благодаря его собственной восстановительной деятельности. Кроме того, ТМ экономит время как врача, так и пациента.
Два исключительно интересных случая, где ТМ дала потрясающие личные изменения описаны Дэниэлем Гоулменом в журнале по Трансперсональной психологии. В первом случае речь идет о женщине 45-50 лет, которая, видимо, очень страдала от горя после смерти матери, с чем она полностью смириться не смогла. Во время одной из медитаций большая часть ее скрытой печали, которая была глубоко внутри, ушла. Позднее, к ней вернулись не только счастливые воспоминания ее детства, которые были до этого подавлены, но она стала воспринимать людей "как будто бы в первый раз... серые картонные фигурки ожили". Она продолжает: "Если бы вы спросили у меня вчера, я бы почувствовала, что мое восприятие великолепно, но я принимала людей через заученные реакции... не видя их. Все это сейчас совсем по-другому... когда я увидела лица моих дочерей, я увидела их такими, какими я их не видела никогда до этого, и они узнали, они отреагировали".
С точки зрения стрессовых ситуаций, в которых многие из нас живут, очень важно заметить, что она заранее не понимала, что ее способности полностью не функционировали. До тех пор, пока "двери восприятия" не раскрыты, мало осознаешь тот серый туман, через который все видится, и для многих оказывается неожиданностью, хотя и приятной, что сознание может быть острее, богаче и живее.
В предыдущей главе мы увидели, что современные формы освобождения от стресса имеют небольшую связь с настоящим стрессовым ощущением. Это легко увидеть из ситуации этой женщины. Несмотря на то, что ее проблемы были связаны со смертью матери, она не переживала вновь прошлое страдание.
Психоаналитический подход к ментальному здоровью - это попытка устранить стрессовое влияние прошлых переживаний, принося забытые или подавленные переживания обратно в сознание. Это прямо противоречит ТМ, где нет попытки погружения в прошлое. В этом случае Махариш и против главенствующей психоаналитической точки зрения, которая, стоит в том, что полное осознание первопричины даст возможность справиться со стрессом. Различие между ТМ и традиционной психотерапией очень важно для Махариши. Если человек осознанно возвращается к переживанию, есть серьезная опасность, что сознательный вызов переживания может сам стать дальнейшим стрессом. Ненамеренно позволяя прессингу уйти, не возвращаясь к источнику раздражения, медитирующий не подвергает себя повторному стрессу.
Второй случай, который Гоулмен описывает в своей статье, особенно потрясающий. Он описывает возвращение к норме физической деформации девушки 22 лет. Она сообщает: "У меня в детстве были очень кривые зубы. Они были настолько огромные для моих челюстей, что пришлось удалить восемь зубов. Когда выросли мои коренные зубы, я заметила, что они плохо совпадают друг с другом. В течение нескольких месяцев занятий медитацией я чувствовала, что моя челюсть вытягивается вправо. Она становилась все более твердой. Однажды я почувствовала сильный, болезненный рывок и сильный треск, и моя челюсть сдвинулась. Когда это произошло, я была очень удивлена, но продолжала медитировать. Позже я посмотрела в зеркало - мои зубы выровнялись, мышцы рта были расслаблены. Теперь, когда я улыбаюсь, все по-другому".
Я знаю подобный случай с молодым человеком, который поломал локоть в автокатастрофе два года назад. И хотя все зажило, он не мог свободно выпрямить руку. Врачи говорили, что это обычное последствие такого перелома. Они сказали, что ничего нельзя сделать и предложили смириться с этим недостатком. Однако спустя два года, во время медитации, он внезапно почувствовал сильную боль в локте, очень похожую на ту, которую он пережил во время аварии. Руку вновь полностью парализовало. Хирург, который лечил его, заключил, что паралич имел тот же характер, что обычно происходит при повреждении локтевого нерва. Через два дня боль прошла и локоть стал двигаться свободно. Он смог теперь выпрямлять руку. Многие люди были бы готовы согласиться, что некоторые формы ментального и эмоционального нарушения обратимы, но то, что физические нарушения также поправимы, вызывает удивление. Многие врачи поставили бы под сомнение, что такие изменения возможны без серьезного хирургического вмешательства и что они могли произойти спонтанно, как было в этих случаях.
Конечно, такое случается не всякий раз, когда человек медитирует, это происходит обычно случайно, но и случайности очень важны для медицинской науки. Если бы подтвердилось, что такая обратимость возможна на более широком уровне, это было бы предвестником революции не только в медицинской практике, но в понимании человеческого организма в целом.
Вильям Джеймс, один из отцов физиологии XX столетия, сказал: "Большинство людей живут, будь то физически, морально или интеллектуально в очень замкнутом круге их потенциального бытия. Они пользуются лишь малой толикой возможностей их сознания. ...Это похоже на человека, который привык пользоваться лишь одним мизинцем из всего организма".
Многие другие физиологи высказываются подобным образом, считая, что большинство из нас использует лишь 10% своего потенциала. В соответствии с моделью ума по Махариши, мы осознаем лишь поверхностные уровни ментальной активности. Умственные стрессы поддерживают фоновую нервную деятельность на высоком уровне, не давая осознать глубинные слои мышления. Если провести аналогию с прудом, воздействие стресса подобно грязи, которая лежит на дне. Пузырек виден лишь на поверхности, потому что вода мутная. Но если бы вода стала прозрачней, мы бы увидели как он поднимается из глубины. По мере освобождения нервной системы от стресса фоновая ментальная "болтовня" уменьшается и обычные мысли осознаются на более ранних фазах развития не только во время медитации, а и в ежедневных делах. Пропорция ментальной деятельности, которая достигает сознания, увеличивается по мере того, как система полностью освобождается от стресса и вся ментальная деятельность открывается сознанию. Махариши говорит об этом как о "расширении сознательной способности ума"
Расширение сознательного ума не означает, что человек ощущает, что его ум стал шире или что-то вроде этого: просто тонкие слои мысли открыты сознанию и человек начинает использовать это в обычном мышлении. Человек ощущает, что мыслит яснее, быстрее и эффективнее.
Махариши говорит, что мышление на тонких уровнях значительно эффективнее. Он не имеет ввиду, что ментальная деятельность становится интенсивнее - это бы явно противоречило понятию тонкого уровня мысли. Он считает, что мышление на тонких уровнях более потенциально и эффективно. Если нам нравится вести машину, в которой звучит радио, то в случае поездки по шумной трассе на большой скорости, необходимо включить радио на полную мощность и все, что мы услышим - это общий мотив музыки, все остальное неясно и тонет в шуме. Если мы замедлим ход, то сможем уменьшить звук и при этом уловим ньюансы звучания. Так и мышление - при более спокойных уровнях деятельности, вся утонченность мысли открывается и мышление становится богаче, т.е. более эффективным. Снижение фонового шума всегда имеет особый эффект на восприятие и активность. Мозг можно рассматривать как огромную и сложную систему, принимающую решения. Каждая нервная клетка получает сигналы от сотен, а, возможно, тысяч других клеток. Некоторые из этих импульсов могут быть сигналами со множеством значений или могут быть нежелательным "шумом". Одна из функций мозга - выделить сигнал из шума, чтобы он мог определить как лучше отреагировать. Чем больше шума, тем труднее будет задача. Типичный пример: в тихой обстановке мы можем уловить две ноты, которые слегка различаются. Но если будет работать пневматическая дрель за окном, большинство из нас не определят эти две ноты. Из-за помехи, в этом случае внешнего шума, мозг не имеет достаточно информации, чтобы определиться. Обе ноты звучат "одинаково". Таким образом, протекают почти все процессы по выделению информации в головном мозге. Следовательно, тонкость нашего восприятия и чувствительность наших действий частично зависят от уровня, на котором мы можем улавливать малейшие изменения внутренних сигналов, а это, в свою очередь, зависит от уровня шума в системе.
В добавок к личным мнениям многих медитирующих, несколько других направлений в психологии, считают что существует общая повышенная чувствительность среди медитирующих. Грэхэм, Пайрот Браун и другие обнаружили значительные улучшения в восприятии. Шоу и Колб обнаружили, что время реагирования у медитирующих было значительно меньше, чем у немедитирующих, а Блесделл открыл, что ТМ исследуемые были более точны в сложных "глаз-рука" заданиях на координацию. Действительно, если все, что мы делаем, достигается при помощи нервной системы, то, чтобы добиться тончайшей разборчивости, надо ожидать уменьшения нервного шума, чтобы прийти к улучшению в любой сфере деятельности.
Острое восприятие, ясное мышление и более эффективное действие, что достигается при занятиях ТМ, ведет к увеличению умственных способностей. Когда используется слово ум, имеется в виду нечто, что отдает приказ и направление изменения. Человек стал умнее - имеется в виду, что мышление и поступки стали более упорядочены. То есть, чем умнее человек, тем лучше он может управлять получаемыми данными со множеством смыслов и направлять поступки в правильное русло.
На самом деле это концепция, которая придерживается современных подходов изучения разума, которые сейчас отошли от идеи разума как постоянного, т.е. как IQ (intelligence quotient - коэффициент умственного развития), и рассматривают его как способность человека узнавать, учиться, как результат пройденного.
Хотя нет возможности в рамках этой книги обсудить предмет полностью, некоторые направления в исследованиях выдвигают мысль, что ТМ увеличивает быстроту и емкость информационных процессов в мозге, изменений, которые, как мы ожидаем, ведут к увеличению умственных способностей. Тесты, проведенные в Голландии, подтверждают это. Измеряя такой показатель как "рост умственных способностей", было обнаружено, что школьники, занимавшиеся медитацией, значительно обходили контрольную группу.
Махариши рассматривает упорядоченность мышления как результат
упорядоченности мозговой деятельности (проиллюстрированной в
синхронности и согласованности образцов ЭЭГ) и утверждает, что сама эта
упорядоченность есть прямое следствие того, что нервной системе дается
отдых. Он пишет:
"Это правило 'интеллектуальности через отдых' аналогично всеобщему
закону природы, открытому физикой и применимому ко всем природным
системам.
Этот закон - третий закон термодинамики - гласит, что энтропия
(беспорядок) снижается, когда температура (активность) падает и что при
условии нулевой энтропии совершенный порядок совпадает с температурой
абсолютного нуля (полное отсутствие активности). Область температуры,
близкая к абсолютному нулю в физических системах тесно связана со
строгой тенденцией к волновой синхронии и соотношению, и служит
примером начала сверхпроводимости и сверхтекучести в области
абсолютного нуля, когда наблюдается минимум активности. Это наводит на
явную аналогию с синхронией мозговых волн, вызванной полным отдыхом
во время ТМ. Если с целью сравнения мы определим 'умственную
температуру', соответствующую уровню умственной и нейтрофизической
деятельности, и будем систематически добиваться этого через ТМ, мы
определим ряд тенденций в человеческом уме, которые напомнят нам о
третьем законе термодинамики. Эта квантовая механическая особенность
указывает, что упорядоченность ума и мышления естественна для человека.
ТМ дополняет эту упорядоченность, давая возможность уму следовать
естественной тенденции наиболее общих моделей природы".
Мысль, что тенденция к порядку - это естественный импульс жизни, была признана физиком Эрвином Шредингером. "Жизнь, - писал он, - питается негативной энтропией. "Если бы общая энтропия организма была увеличена, то он впал бы в состояние молекулярного беспорядка, характерного для смерти. Существо выживает, так как оно может "выпить" порядок из своего окружения и остается в высоко упорядоченном состоянии. Следуя Махариши, мы можем сказать, что жизнь есть, следовательно, выражение ума в Природе, и что производя умственную деятельность, ТМ дает возможность личности почерпнуть больше порядка и больше самой жизни.
Творчество часто рассматривается как способность создавать новые и оригинальные изменения и обычно вызывает некоторые ассоциации или синтез ранее несвязанных концепций. Ньютон, наблюдавший как падает яблоко, провел связь между движением яблока и орбитой луны, и создал свою теорию гравитации. Шекспир противопоставил любовь долгу в "Антонии и Клеопатре" а Сезанн внес различные элементы в живопись и подчеркнул их единство в своих картинах.
Многие творческие люди, как ученые, так и художники, замечали, что созидательный процесс происходит тогда, когда ум находится в спокойном состоянии. Кекуле, например, рассчитал формулу бензина (проблема, которая ставила в тупик многих ученых его времени), когда он предавался праздным размышлениям, сидя у огня. И любому школьнику известно, что Кольридж сочинил поэму "Кубла Хан" во сне.
Согласно модели ума по Махариши, состояния сновидения, мечтания соответствуют тончайшим уровням мышления. Считается, что тонкие слои мышления, в отличие от плотных, менее сформированы и определены, и чем больше барьеров будет снято, тем больше появится шансов для создания между ними перекрестных связей. Ассоциации, возникающие в таких состояниях, принимают более конкретную форму, то есть творческая личность сможет чередовать состояния грез и поверхностного бодрствования.
Благодаря этому внимание сможет переводиться на более глубокие уровни сознания, чем это бывает при сновидениях, что позволит установить более прочные и простирающиеся перекрестные связи.
Общепризнано, что выйдя из медитации, человек находит решение проблем, которые находились в сознании длительное время. Во время медитации не предпринимается попыток найти решение проблем - это бы удерживало внимание на поверхностных уровнях мышления и мешало медитации: ассоциация возникает спонтанно, без сознательного управления. Более того, расширяя сознательную способность ума, ТМ дает возможность удерживать сознание на глубоких уровнях мышления и в состоянии бодрствования. Творческая мысль становится общей чертой жизни, работая в состоянии бодрствования так же, как и в состоянии мечтаний.
Мы могли бы рассмотреть созидательный процесс, основываясь на функциях двух полушарий мозга. Существуют доказательства, что творческая мысль связана с правым полушарием. Но творческая личность может полностью задействовать и левое. Интуитивная проницательность бесполезна, если ее нельзя сформулировать и передать. Творческая личность - это человек, который может установить спонтанные перекрестные связи и затем развить словесное (вербальное) или символическое выражение этого синтеза. Эта интеграция усиливается типом мозговой синхронизации, наблюдаемой в процессе ТМ, и тот факт, что она продолжается после медитации, говорит о том, что ТМ должна вести к общему росту творчества. Эта гипотеза возникла из проверок медитирующих, которые действительно демонстрировали высокий творческий потенциал.
С точки зрения художественного творчества была высказана мысль, что снижение стресса привело бы к снижению и творческих возможностей. Считается, что множество шедевров в искусстве было создано людьми, которые находились в значительном стрессе, и что стресс неообходим для творчества. Если бы стресс был удален, то стимул для художественного выражения отсутствовал бы.
Отвечая на это, Махариши допускает, что некоторое "побуждение" необходимо для художника - любая деятельность нуждается в стимуле и побуждении - но, говорит он, нет необходимости в том, чтобы этим стимулом был стресс. Если устранить стресс полностью, то любое побуждение для творческой деятельности сможет свободно проистекать. В сущности, он делает такое же различие между стрессом, как физиологическим вредом, и давлением на котором я подробно останавливался в предыдущей главе. Художнику нужен стресс, в смысле напряжения, но не в смысле физиологического недуга. Если нервная система художника недостаточно крепка, чтобы справиться с требованиями, то давление, необходимое для творчества может проявиться в физиологическом недуге. Точка зрения Махариши состоит в том, что хотя такой физиологический стресс, для большинства художников может быть неизбежным следствием их труда, в нем нет необходимости. Творчество зависит от присутствия высокого сознания, открытости ума и способности решать внутренние разногласия путем творческого синтеза. Эти качества возрастают при уменьшении физиологического стресса.
Махариши настаивает, что множество проблем возникает во время стресса, и что ТМ, отпуская стресс, эффективно добирается до корня источника проблем. Но это не значит, что сама по себе ТМ постоянно решает все проблемы. Многие проблемы есть результат серьезных физических затруднений и их можно решить только действием на физическом уровне. Махариши полагает, что если добраться лишь до лежащих на поверхности симптомов, без одновременного стремления к корню, то полного решения не найти.
Махариши уподобляет процесс медитации садовнику, ухаживающему за больным кустом. Листья могут увядать, менять цвет или болеть, но если бы садовник уделял внимание только этим симптомам, далеко бы он не ушел. Решение, которое предпринял бы любой садовник - поддержание правильного питания корня и предоставление природе возможности позаботиться самой о себе.
Много времени мы проводим в заботах о листьях, а не корне наших проблем. Мы видим бесчисленные трудности вокруг нас: личные, сознательные, политические, экономические, связанные с образованием и окружающей средой. Находясь перед лицом огромного количества проблем, мы зачастую реагируем так: выбираем наиболее срочные и наименее трудные, продвигаясь вперед и пытаясь найти решение. Но чаще всего это борьба с симптомами значительно более трудных проблем. Было бы правильнее дойти до корня проблемы, и во многих случаях корень - это личный стресс.
Махариши суммирует это одной фразой: "Полейте корень, чтобы насладиться плодом". Заметьте, он говорит "...чтобы насладиться плодом", а не просто "и насладиться плодом", что равносильно получению удовольствия вроде побочного эффекта. Он подчеркивает, что конечная цель медитации состоит не в ощущениях тонких уровней мысли, отдыхе, освобождении от стресса или развитии Творческого Разума, а в удовольствии, которое наступает в итоге. Это и есть наполненность личности, придающая ей ценность.
Посмотри, но это нельзя увидеть - это за пределами формы. Слушай, но это нельзя услышать - это за пределами звука. Ухватись, но за это нельзя удержать - это неосязаемо.
Занимаясь Трансцендентальной Медитацией, человек бодрствует. Даже когда он трансцендентирует на тончайшем уровне ментальной деятельности и покидает состояние пробужденности), он остается в сознании. В этом состоянии покоя вся ментальная деятельность замирает. Сознание перестает вибрировать и нет больше ничего, что надо осознавать. Нормальная ментальная деятельность ума трансцендентировалась и по этой причине это состояние называется трансцендентальным сознанием.
Но хотя сознание и перестало существовать, оно не принимает особой формы, т.е. это не бессознательное состояние, так же как и мутное или чистое сознание. Если остается сознание, то остается и субъект ощущения или ощущающий. Мы бы могли назвать это состояние - "чистое я". Но это "чистое я", как мы увидим в этой главе, не есть эго, или какая-либо другая форма личной идентификации, для всех этих "я" есть понятие или толкование ума, продуктов ментальной деятельности, и если таковые умирают, то умирает и ментальная деятельность.
Чистое "я" - основа для всех ощущений. Будучи самым основным из всех ощущений, оно продолжает существовать, хотя может не быть ничего для ощущения. Чтобы различать эти два употребления слова я буду следовать практике, ссылаясь на индивидуальное эмпирическое "я" как "я", и на "чистое я", безкачественному субъекту всех ощущений, как к "Я", которое пишется с большой буквы.
Состояние трансцедентального сознания резко отличается от трех широко встречающихся состояний сознания: бодрствование, фантазия (сновидение) и глубокий сон. Можно представить матрицу каждого из трех состояний, в которой каждая сторона имеет значение одного из двух параметров (1) - бодрствует ли субъект или нет: (2) - осознает субъект что-либо или нет. Когда мы сделаем это, трансцендентальное сознание четко войдет в четвертый квадрат таблицы
Эта классификация состояний сознания, конечно, очень общая. Помимо многих оттенков сознания в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна есть граница между областями там, где одно состояние проникает в другое. Однако, эта схема очень полезна как общая основа различий трансцедентального сознания от остальных трех. Мы можем приобрести некоторую проницаемость во взаимоотношениях этих четырех состоянии сознания, отождествляя их с разными способами, рассмотрения изображения на экране. В этом случае кинопроектор подобен мозгу, проецируя изображение на "экран мозга". Большое количество различных картин могут быть отражены на "экране". Если бы кинопроектор был связан с некой внешней камерой, тогда на экране мы бы видели происходящими различные жизненные ситуации. Это соответствует обычному состоянию бодрствования, в котором мы более или менее отдаем себе отчет о том, что происходит во внешнем мире. Если какой-либо фильм демонстрируется в кинотеатре, то что бы ни происходило на экране, будь это хроника прошлых событий, мультфильм или абстрактные картины, обычно это имеет мало отношения к тому, что происходит вне театра. Это совпадает с состоянием фантазии, при котором все воспоминания и мечты входят в сознание.
Когда проектор выключен и все погружается в темноту, ситуация подобна глубокому сну, т.е. мы вообще ничего не осознаем. Четвертая возможность, соответствующая трансцендентальному состоянию, проявляется в случае, когда проектор включен, но изображения нет. Чистый освещенный экран человек бодрствует, но нет объекта для ощущения.
Обычно мы не видим сам экран, мы видим лишь изображение, которое проецируется на нем. Но экран присутствует. Также и "Я", экран ума, никогда не перестает существовать без него, не было бы ощущения, но он обычно заменен переживанием: ментальными картинами, исходящими из него.
В ТМ напряженность ментальной деятельности снижается до полного исчезновения, остается лишь неизменный экран чистого сознания. Человек остается в состоянии чистого сознания: полностью бодрствуя и в полном покое.
В трансцендентальном сознании объект ощущения и субъект
ощущения действительно совпадают. "Я" начинает познавать "Я". При
обычных ощущениях их взаимодействие дает рост ощущений. Но когда
сознание начинает осознавать сознание, как это происходит здесь, больше
нет никакого различия между объектом и субъектом и нет более никакого
взаимодействия. Обычное для нас ощущение прекращается. Вот почему это
состояние, когда только возникает, часто представляется пустотой, однако,
очень наполненной. Оно часто описывается как состояние тихой радости,
и именно эта радость увлекает внимание внутрь во время ТМ.
Упанишады изобилуют описаниями этого состояния и самое точное, возможно,
взято из Мандунья Упанишад:
"Это состояние не есть субъективное ощущение и не есть объективное,
и ни ощущение между ними, это также и не негативное условие, которое не
является ни сознанием, ни бессознательным. Это не знание смысла и не
относительное знание, это и не обоснованное знание. Выше смысла, выше
понимания, выше любого выражения, это Четвертое Состояние Сознания.
Это чистое, унитарное знание, в чем осознание мира и разнообразие
полностью стерто".
На Западе существуют ясные описания, обнаруженные в рукописях Плотина, философа-мистика, жившего в третьем столетии н.э.: "В этом видении мы ни обнаружим этих двух... Только в разделении обнаруживается двойственность. Вот почему видение ставит в тупик описание. Как может человек принести вести от Всевышнего как оторванные, если он увидел его как единого с собой?.. Зрячий был тот, кто увидел... он стал единством, не разделяющим себя от чего-либо... Суть в том, что временно отсутствует и разум, и даже настоящее "Я", унесенное в полнейшем покое, вся сущность замерла... есть общение с собой, восставшем в своей чистоте".
В нашем столетии мы находим высказывание Кришнамурти: "Есть трансцендентальная спонтанность жизни, творящая реальность, которая обнаруживает себя как присущее (постоянное) только тогда, когда воспринимающий ум находится в состоянии пассивной бдительности. В обычном состоянии, мы имеем наблюдателя и наблюдаемое, мы имеем двойственность, а где есть двойственность, есть конфликт. В трансцедентальном состоянии наблюдатель и наблюдаемое становятся единым целым. Больше нет раздвоения, есть блаженство. Мыслитель и мысль - одно целое".
Описания этого состояния можно найти во всех религиозных традициях мира. Это Мунья (Пустота) в буддизме; Самадхи (спокойный ум) в индуизме; Минг (познание себя) в Дзен; Цо-ванг (отдых без мыслей) в традициях Дао; Фана (мистическое растворение суфия в Боге) в суфизме; Эн-Соф ("бесконечность") в иудаизме; Фонд личности, описанный средневековыми мистиками; это и состояние Бездействия, изложенное монахами-отшельниками в раннем средневековье.
Такие описания не ограничены мистическими или религиозными
традициями: некоторые из великолепнейших описаний состояния можно
обнаружить у великих поэтов. Вордсворт считал это "чудесным покоем ума...
мудрой пассивностью". В своем известном стихотворении "Тинтернское
Аббатство" он описывает короткий, но ясный момент трансцендентального
сознания:
это ясное и благословенное настроение,
в которое наша любовь ведет нас мягко пока,
дыхание нашего тела
и даже движение крови в наших жилах
почти незамирает, а наше тело засыпает
и становится живой душой.
А Теннисон, занимавшийся техникой медитации, подобной ТМ, достиг
состояния очень похожего на трансцендентальное сознание. Вот как он
описывает его в отрывке из "Древнего мудреца":
"Не раз когда я сидел совсем один,
Я обращался в себя
Слово, что есть символ моего "Я",
Смертельный предел моего "Я" расширяется,
И стало безымянным как облако,
Которое расстаяло в небесах.
Покой, который ведет в Понимание".
Большинство из нас склонны связывать сознание с объектом настолько тесно, что мысль о сознании без объекта выглядит противоречащей самой себе. Человек может ожидать, что если вся ментальная деятельность прекратилась, то и сознание прекратится. Но это привело бы к состоянию глубокого сна или коме. Тысячи мистиков во всем мире подтверждают, что трансцендентальное состояние - состояние полного бодрствования и бдительности. Они утверждают, что оно отлично от состояния сна и является полным бодрствованием, по сравнению с которым наше обычное бодрствование кажется полусном.
Можем ли мы представить себе состояние, в котором нечего осознавать, а само сознание присутствует? Ответ: мы не можем. Пытаясь понять новые явления, мы естественно пытаемся полагаться на то, что уже было пережито и понято. Но когда новый материал выходит за уровень наших предыдущих ощущений, то этот процесс не приносит больших плодов. Попытку дать определение трансцендентальному сознанию можно сравнить с попытками слепого от рождения представить, что такое цвет. Однако, постаравшись, мы могли бы описать наши визуальные ощущения, но слепой будет воспринимать их, только опираясь на свои предыдущие ощущения - тон, вкус, прикосновения и т.д. Только когда мы найдем способ дать ему "ощущение" зрения, он сможет полностью оценить наши описания и узнать, что действительно значит "цвет". Точно также пытаясь понять трансцендентальное сознание, мы будем пытаться подогнать его под те аспекты мышления, с которыми мы уже знакомы, т.е. мы создаем понятие, определение этого состояния. Но состояние трансцендентального сознания, будучи выше любой ментальной деятельности, - вне определений.
Иногда можно услышать, что цель медитации - это последовательное устранение всех мыслей, до состояния "думать ни о чем". Но размышление ни о чем - это все же размышление о чем-то и, следовательно, не может быть состоянием трансцендентального сознания. Размышление о состоянии может лишь создать образ состояния, а не само ощущение. Такие техники не что иное, как поклонение какому-то идолу.
В трансцендентальном сознании человек "не имеет даже самой слабой мысли" - ни о самом состоянии, ни о чем другом. Если вы "думаете", что вы в этом состоянии, то можете быть полностью уверены, что нет, так как оно лежит вне всякой мысли. Это состояние вне активного ума и находится вне восприятия на уровне чувств, понятия разумом или ощущением эмоциональностью. Испанский мистик XVI века Сан Хуан де ла Крус, описывая эту черту (нам бы следовало сказать отсутствие черты) состояния, говорил: "Мы обретаем мистическое знание... ни в образах, ни в чувственных представлениях, которыми пользуется наш ум в определенных обстоятельствах. В соответствии с этим знанием, коль скоро чувства и воображение не участвуют, мы не обретаем ни формы, ни впечатления, мы не можем ни посчитать, ни провести некое подобие, однако, таинственная и сладкая на вкус мудрость прямо проникает в самые глубинные уголки души".
Поскольку это состояние не имеет никакого обычного качества мысли, любая попытка описать состояние становится противоречивой. Сказать что-либо вообще об отсутствии свойств и признаков, значит наделить этим свойством. Сказать, что оно без признаков значит дать признак бессвойственности. Возможно, нам следует подобно Будде сидеть в тишине, сосредоточившись на чем-либо, но для большинства людей это бесполезно. Если пойти противоположным курсом и сказать, что оно имеет особое свойство "А", тотчас же возникнет необходимость определить качества "не-А". И наоборот, отрицая, что оно имеет качество "А", тут же надо будет доказать, что оно не имеет качества не "А". Дионисий писал в своем "Мистическом богословии", что "ни утверждение, ни отрицание не могут быть применены к нему". Однако, принимая парадокс, мы могли бы сказать, что противоположность тоже правильна и что все утверждения и отрицания тоже могут быть применены к ней.
Некоторые философы, находя определения чистого сознания, которые столь противоречивы, отбрасывают саму возможность его существования. Некоторые зашли столь далеко, утверждая, что это просто состояние, в котором человек склонен говорить чепуху. Однако тот факт, что описания этого состояния бывают парадоксальными, не доказывает, что этого состояния нет: они могут отражать лишь слабость нашего языка и ограниченность в рациональном подходе к изучению сознания. Неудивительно, что те, кто в поисках правды целиком зависит от логических аргументов и структуры их собственного языка, должны воспринимать описания мистических ощущений как едва ли приемлемые. Но отрицать его существование-это все равно, что слепому, отрицать возможность света. Для других слепых эти аргументы могут показаться правдоподобными и убедительными, но для зрячего - они пустые и жалкие.
Состояние трансцендентального сознания сопоставимо с чистым "Я". Это, конечно же, не значит, что все другие определения, применяемые к "Я", обязательно неверны. Многие из философских, психологических и социологических определений персональной идентификации могут вполне соответствовать личным понятиям. Но чистое "Я" полностью отличается от всех этих понятий и определений.
Когда психологи говорят о "Я" или эго, они ссылаются на множество различных понятий. Это включает образ "я", который мы предлагаем другим людям, "я", которое мы видим сами как "Я" и которым мы хотели бы быть, нашу личность, неосознанные особенности нашего мышления, наше чувство уникальности как личности и многое другое. Но все они связаны с особенностями личности и, следовательно, могут быть чистым "Я", лишенным признаков.
То же можно сказать и о социологических концепциях "я". Например, точка зрения, что наша концепция "я" обусловлена нашим социальным окружением, может быть справедлива, однако здесь речь идет о другом "я", а не о чистом "Я", которое подвержено всем ощущениям, включая обусловленное "я".
У всех у нас разные представления о том, что мы есть, как мы видим себя. Говоря о себе, мы говорим "мое тело", "мои чувства", "моя личность", "мое эго" и т.д. Но это все объекты ощущений, нечто, чем я считаю я есть, они не являются чистым "Я", "Я", которое думает и является субъектом любого ощущения.
Чистое "Я" можно рассматривать как поток сознания, излучаемый
изнутри, и посредством принятия формы, дающий толчок всему, что мы
осознаем. Искать чистое "Я" - все равно что искать источник света, держа
в руке фонарь: все, что мы обнаружим это разнообразие объектов, дающих
форму свету. Вот почему поиск философа Юма своего "Я", был обречен с
самого начала. В известном отрывке он писал:
"Я всегда наталкиваюсь на какое-то особенное восприятие жары
или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или у
довольствия. Я никогда не могу поймать "себя" без восприятия и
никогда не могу видеть ничего, кроме восприятия".
Но было бы неверным заключить, что не существует такой вещи как "Я". Сам факт, что мы сознательны, показывает - субъект сознания существует как действительный факт того, что свет отражается от предметов, позволяя нам видеть источник света.
Единственный способ узнать чистое "Я" - это систематически снижать воздействие сенсорного ощущения, пока не останется лишь "Я". Это то, что происходит в трансцендентальном сознании. В этом состоящий нет больше никакого ощущения "Я есть это" или "Я есть то". Нет даже ощущения, что "Я есть". Это просто состояние отсутствия, или чистое "Я". Это область, лежащая за пределами индивидуального сознания и именно по этой причине наблюдается отсутствие индивидуальности. Если есть малейшее присутствие идентичности - это присутствие универсальности: обезличенное одно с целым созиданием. Границы, которые обычно служат для отличия одного "Я" от другого, исчезают и нет больше никакого действенного способа для различия. Человек начинает ощущать, что в основе своей "мы одинаковы", и это чистое "Я" есть Универсальное "Я", которое светит через разные нервные системы, принимает форму индивидуального сознания и персонального "Я". По словам психолога Карла Робертса, чем глубже мы погружаемся в себя как во что-то особенное и единственное в своем роде, пытаясь найти свое собственное "Я", тем больше мы находим всеобщечеловеческое пространство.
Вместе со многими Восточными и Западными традициями Махариши утверждает, что есть некая Абсолютная основа не только для всех сознательных умов, но и для всего, что существует. Он считает этот Абсолют областью чистого творящего разума. Каждая мысль обладает качествами созидания и разума и может рассматриваться как источник мысли, Все это можно отнести ко всему сущему.
Все, что мы переживаем постоянно, и есть предмет постоянного изменения. Старые формы разрушаются, а новые модели и структуры создаются. Эту безостановочную деятельность Махариши рассматривает как принцип созидания. Но изменения не происходят случайно, предметы перемещают субъект по четко определенным математическим законам. Организмы управляют внутренними химическими процессами для того, чтобы сохранить некую упорядоченность, в целом познание человека можно рассматривать как попытку найти порядок внутри постоянного изменения. Этот внутренний порядок Махариши называет принципом разума. Если все в относительном мире отражает эти принципы созидания и разума, тогда абсолютное, из которого они сформировались, должно быть Чистым Созидательным Разумом.
Следовательно, Махариши усматривает два аспекта существования: невидимая сфера созидвтельного разума - абсолютный аспект и различные проявления, которые мы ощущаем, - относительные аспекты Абсолютный аспект никогда нельзя уловить чувствами или методами науки. Они имеют отношение к уловимым событиям, т.е. изменениям в мире, а Абсолют, по определению, неизменен. Его существование нельзя ни доказать, ни опровергнуть, как это возможно в относительном мире. Все, что мы можем уловить и измерить, это лишь формы, которые он принимает. Точно также мы не можем увидеть чистый свет. Если мы видим свет, то видим лишь отдельные цвета в определенных границах, т.е. различные формы, которые принимает свет, но чистый свет, не имеющий ни формы, ни цвета, так и остается непознанным.
Идея, что все, что мы видим - относительно и что нет абсолютного определяемого и измеряемого, встречается в теории относительности Эйнштейна. Она говорит, что пространство и время не абсолютны. То, что я воспринимаю как пространство и время, будет тем же, что вы воспринимаете как пространство и время, если мы вместе будем двигаться с одной и той же скоростью. Нет абсолютного пространства или абсолютного времени, есть пространственно-временной континуум, который, если наблюдать, проявляется как особое восприятие относительного пространства и относительного времени. Также и известное уравнение Эйнштейна Е = mc2, показывает, что материя и энергия подобны пространству и времени, равнозначны и не являются абсолютными сущностями.
Идея о внутреннем единстве мироздания усматривается в тонкой структуре материи. Любой из нас проходит от обычного восприятия объекта через микроскопические молекулярные уровни к субатомному уровню частиц - это тенденция от множества к единству. Бесконечное разнообразие предметов, которое мы воспринимаем в окружающем нас мире, состоит из различных комбинаций нескольких миллионов различных молекул. А те, в свою очередь, состоят из специфических комбинаций сотен различных атомов, которые являются особыми сочетаниями совсем небольшого числа субатомных частиц. Мы движемся от множества к однообразию.
Углубляясь дальше в природу субатомных частиц, увидим, что само понятие частицы начинает исчезать. Дискретные твердые тела растворяются в бесконечных волнах, простирающихся через пространство-время и представляющих лишь тенденции к существованию, а не индивидуальные существования. Идея отдельной частицы не имеет более никакого значения. На этом уровне все, что существует - это взаимоотношение между наблюдателем и его наблюдениями; различие между "Я" и миром постепенно исчезает. Короче говоря, чем дальше мы будем разделять физический мир, тем больше мы обнаруживаем, что возвращаемся к идее Единства и неделимости.
Иногда делается вывод, особенно в некоторых Ведических философиях, что все в мироздании едино, и сложное разнообразие вокруг нас есть в некотором смысле нереально и иллюзорно. Но это относится к той или иной ситуации и не значит, что раз Абсолют реален, то относительный мир явлений должен быть нереальным: оба они реальны. На одном уровне реальности книга есть книга; на другом - это упорядоченная масса древесного волокна, а также огромное скопление молекул, с другой точки зрения - это чистый творящий разум. Ни одна из этих точек зрения не нарушает действительности другой: все они разные аспекты реальности, все они реальны и каждая отдельно взятая тоже реальна.
Хотя невозможно ощутить Абсолют тем же путем, каким ощущается все другое,
т.е. как сенсорное ощущение, его возможно познать через личное участие в нем.
Это и достигается в Трансцендентальной Медитации, когда пределы осознания
растворяются, и человек начинает ощущать чистое Бытие вне его разнообразия.
Чистое "Я", ощущаемое во время медитации, есть одновременно и Универсальное
"Я", основа всех умов, а также и основа всего мироздания.
Это основная мысль Упанишад:
То, что внутри нас, то также и вне
То, что вне нас, то и внутри
Утверждение удивительно совпадает со словами Христа в Евангелие от Фомы:
"Царство внутри тебя и вне тебя".
Плотин, всегда краткий и понятный, писал:
"Каждое существо содержит в себе целый разумный мир.
Следовательно, все есть везде. Каждый есть Всем, и Все есть каждый.
Человек, такой, какой он есть сейчас, перестал быть. Всем.
Но когда он перестает быть индивидуальным,
он возвышает себя снова и проникает в целый мир".
До просветления - руби дрова и носи воду, После просветления - руби дрова и носи воду.
По определению, четвертое состояние сознания - трансцендентальное сознание - есть самое глубокое состояние, которого можно достичь во время медитации. В этом смысле его можно было бы назвать целью самой медитации. Однако, это не единственная или конечная цель практики. Есть несколько "высших" состоянии сознания, которые развиваются как результат регулярного контакта с трансцендентальным сознанием. Я буду пользоваться словом "высшее", говоря о состояниях сознания, в которых нормальное восприятие бодрствования, сновидения и глубокого сна как состояний сознания добавляются так или иначе. Не видоизмененные состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна я буду называть "обычными" состояниями сознания. Трансцендентальное сознание, будучи состоянием чистого сознания соответственно, не является ни обычным, ни высшим состояниями сознания. Это единственная категория в своем роде. Первое из высших состояний сознания - пятое состояние сознания определяется как состояние, в котором трансцендентальное сознание поддерживается вместе с тремя другими обычными состояниями. Это состояние значительно отличается от тех четырех, которые мы ранее рассмотрели.
Обратим внимание на то, что чистое сознание поддерживается сейчас не только в самых глубоких состояниях медитации, а 24 часа в сутки, даже во время глубочайшего сна. Это не означает, что присутствует какая-то дополнительная ментальная деятельность - бодрствование, сновидение и глубокий сон продолжаются как и раньше, но вместе с этими тремя обычными состояниями есть осознание неизменной области чистого сознания.
До зарождения пятого состояния сознания тонкие уровни мысли и сам источник мысли могут ощущаться через уход от активности. Нужно временно удалиться из мира перемен. Но в пятом состоянии неизменный базис ума может быть прочувствован вместе с меняющимися поверхностными уровнями мысли. Это соответствует полному расширению сознательного ума. Мышление теперь охватывает все слои ментальной деятельности и в этом смысле Махариши называет его космическим сознанием. Важность пятого состояния сознания состоит в том, что человек удерживает осознание настоящего "Я" сквозь всю деятельность.
Махариши всегда утверждал, что каждому состоянию сознания соответствует состояние физической активности в теле и только глубоко изменяя физиологию и функционирование мозга можно добиться глубокого и длительного изменения в сознании. Если нет соответственного изменения с физической стороны, то любое ощутимое ментальное изменение будет лишь настроением, наложенным на состояние бодрствования. Есть два дополнительных способа, с помощью которых можно рассмотреть развитие пятого состояния сознания.
Его можно рассматривать через изучение изменений, происходящих в теле (с точки зрения освобождения от стресса), или же рассматривать параллельные изменения, которые происходят в уме (процесс "вливания" чистого сознания в осознание).
Следует напомнить одну из предпосылок учения Махариши, утверждающую, что мы обычно осознаем лишь поверхностные уровни ментальной деятельности. Что удерживает нас от осознания тонких уровней мышления и от самой области чистого сознания - это наличие стресса в нервной системе. Пятое состояние сознания достигается лишь тогда, когда весь накопившиеся стресс ушел.
Поскольку это постоянное состояние сознания, человек должен быть постоянно свободен от стресса. Одно дело временно освободить нервную систему от влияния стресса и увидеть "проблеск" пятого состояния. Совершенно другое - избавить нервную систему от стресса полностью, чтобы он никогда не накапливался.
Кто-нибудь может предположить, что самый быстрый способ добиться этого состояния - просто сесть и постоянно медитировать день за днем, пока все стрессы не исчезнут. Однако даже если вы временно и избавите тело от накопившихся стрессов, постоянно медитируя, тело все равно чувствительно к последующим моральным перегрузкам и самый первый груз, с которым столкнулись бы чувства, обратится в стресс, который снова будет накапливаться. Чистое осознание начало бы затуманиваться и вскоре вы обнаруживали бы, что возвращаетесь к обычному состоянию бодрствования. Деятельность, как и медитация, - основа для возникновения пятого состояния сознания. Махариши учит, что после того, как стресс ушел в результате медитации, нервная система, под которой он подразумевает весь организм, должна "тренироваться", чтобы суметь приспособиться к своему новому функционированию. Активность дает возможность телу восстановиться от повреждений, полученных в результате стресса и вернуться к норме. Пятое состояние сознания наступает, когда в результате постоянной смены отдыха и активности, нервная система освобождается от накопившихся грузов и вырабатывает устойчивость к дальнейшим стрессам. Тот факт, что люди в этом состоянии сознания больше не накапливают стресс, не означает, что они каким-либо образом менее чувствительны. Скорее они будут более полно ощущать: просто сильное ощущение не будет иметь опасных физиологических воздействий на них. Махариши сравнивает это с линией, начерченной на камне, и линией, проведенной по воде. Линия на камне оставляет царапину на поверхности, которую трудно убрать; линия на воде не оставляет следа. В космическом сознании ощущение подобно линии на воде; ощущение улавливается, но больше не "царапает" нервную систему.
Важно понимать, что это не чувствительное и хрупкое, при котором малейшее вторжение стресса должно постоянно отражаться - это состояние полного самообладания перед лицом неприятностей, когда ничто не может помешать ощущать чистое сознание. Когда Махариши попросили привести пример космического сознания, он ответил: "Способность стоять посреди Манхэттена и продолжать ощущать Я".
Возврат из глубокой медитации на поверхностные уровни ментальной деятельности обнаруживает, что ментальные качества трансцендентального состояния как бы остались в сознательном уме. Это дает ощущение полноты, целостности и стабильности: глубинное осознание тишины и покоя. Махариши называет это проникновением чистого сознания, или чистого Бытия в сознательный ум.
Вначале может показаться, что эти качества присутствуют лишь когда человек находится в глубокой медитации, а когда он возвращается на поверхность, они стираются. Позднее замечаешь, что они еще остаются сразу после медитации, но исчезают, как только начинаешь что-то делать. Можно было бы прийти к заключению, что следует избегать активности, или если уж начал что-то делать, следует оставаться отстраненным от дела, чтобы сохранить состояние чистого сознания как можно дольше. Но дело не в этом. Махариши постоянно подчеркивает, что только посредством разрешения ощущению чистого осознания угасать во время активности нервной системы можно "выращивать" состояние, при котором оно может продолжать поддерживать чистое сознание в процессе всей деятельности Он часто сравнивает этот процесс слияния с процессом окрашивания ткани с использованием старых растительных красителей, распространенного в индийских деревнях. Ткань окрашивается в два этапа. Вначале она погружается в краску и становится очень яркой. Затем, если краситель не быстро действующий, следует оставить ткань на солнце. После высыхания ее вновь погружают в краску и дают высохнуть. Процесс повторяется, и постепенно цвет становится сильнее и сильнее, пока, наконец, ткань не прокрашивается настолько, что больше не бледнеет, даже под ярким солнцем.
Смена отдыха и деятельности при ТМ выглядит как аналогичный процесс: во время медитации сознание "погружается" в чистое сознание и ум "окрашивается" качествами чистого сознания: после окончания медитации эти качества "выгорают" в процессе активности. Этот процесс повторяется изо дня в день, пока ум окончательно не "окрашивается" чистым сознанием настолько, что даже сильнейшее потрясение не сможет затмить его. Важно обратить внимание, что, погрузив ткань в краску, вы ничего не достигнете, если оставите ее там. Также "погрузив" внимание в чистое сознание, ничто не будет достигнуто, если оно останется внутри этого чистого сознания. Именно постоянная смена "погружения" и "обесцвечивания" гораздо важнее, чем само по себе погружение. Мы могли бы привести для этих описаний роста космического сознания аналог, сравнивая нервную систему человека с кристаллом. Кристалл сияет и блестит, словно он и есть источник света, и качество блеска зависит главным образом от чистоты кристалла. Если в его структуре есть нарушения, то он становится мутным и перестает сверкать. Так и человеческое существо может светиться жизнью изнутри, но если есть неполадки, стрессы в системе, мы тоже тускнеем. Мы перестаем отражать чистое сознание во всем его значении.
Следовательно, занятия ТМ можно рассматривать как "полировку отражателя сознания" (нервной системы), чтобы чистое сознание начало ярко светить изнутри. Когда, в конце концов, стрессы исчезнут, тогда чистое сознание засияет во всем своем блеске.
Под "активностью" Махариши подразумевает любой процесс, физический или ментальный, в котором внимание направлено наружу, к чувствам, а не внутрь к тонким уровням мысли. В действительности это означает все, что угодно, но не медитацию. Поэтому, когда он говорит, что путь к прогрессу - это "медитация и деятельность", он подчеркивает важность разрешения деловых вопросов, а не пребывание в блаженстве, которое наступает после медитации. Он не считает, что после медитации вам следует бегать вокруг дома или делать сто отжиманий; надо погрузиться в обычные повседневные дела. В этом смысле преподаватель Оксфорда, сидящий и философствующий в своем кожаном кресле так же занят делом, как и рабочий, который копает землю. Важно что бы вы не делали, вы должны полностью окунуться в это и не пытаться поддерживать ощущение оторванности от своего занятия. Только таким путем вы сможете извлечь пользу от соединения медитации с повседневной жизнью.
Нет нужды менять жизнь, чтобы извлечь больше из медитации. Намеренное сосредоточение на спокойных чувствах, которое остается после медитации, лишь задержит развитие космического сознания. На чем бы вы не пытались задержаться, будь это мысль или образ, само по себе это не могло бы быть чистым сознанием. Это результат контакта с чистым сознанием, который мы испытываем на поверхности ума: само чистое сознание остается безмолвным и неизменным.
Люди, которые пытаются отстраниться от активности, и пытаются удержать чистое осознание, заблуждаются во всех смыслах. Во-первых, они лишь удерживают идею или образ "Я". Во-вторых, настоящий процесс слияния затрудняется. И, в-третьих, деятельность вполсилы менее эффективна, чем выполненная с полной отдачей. Такие люди стоят на месте, а не двигаются вперед. Это не только жизнедеятельность, необходимая для развития высших состояний сознания. Она продолжает оставаться важной чертой жизни, когда высшее состояние достигнуто. Великолепный пример - жизнь просветленных людей. В афоризме Дзен сказано об этом:
До просветления руби дрова и неси воду,
После просветления руби дрова и неси воду.
Один важный аспект развития пятого состояния сознания - его естественность и мягкость. Вряд ли можно проснуться и ощутить себя вдруг просвещенным. Человек начинает постепенно поддерживать больше и больше чистого сознания в течение большего и большего времени, до тех пор, пока оно не будет там окончательно постоянно присутствовать. В этом отношении мягкий подъем космического сознания подобен мягкому переходу ночи в день.
Как только рассвет пробьется, интенсивность света возрастет в десятки миллионов раз, но смена будет настолько плавная и постепенная, что мы едва заметим его. Обычно мы не видим, как усиливается свет: все, что мы замечаем, - это то, что наше зрение становится чище. Также и с ростом космического сознания: постепенное просветление сознания само по себе не замечается. Если люди и замечают что-то, то только, что их восприятие стало яснее, их действие - эффективнее, а вся жизнь - богаче и приятнее, чем раньше.
Легкое непрерывное изменение всегда труднее уловить, чем внезапное ступенчатое изменение, и многие медитирующие не замечают изменений в себе, хотя их друзья, которые видят их время от времени, явно это замечают. Очень важно, чтобы изменение совершалось мягко и ненавязчиво. Так же как и внезапный, яркий свет может ослепить на время, равно как и внезапный переход из "темноты" обычного состояния бодрствования к "полному свету" космического сознания мог бы оказаться тяжелой ношей. Если позволить этому новому уровню сознания расти в соответствии с его естественным ходом, оно гармонично вольется в жизнь.
Услышав впервые об идее космического сознания, люди часто пытаются интерпретировать его как дополнительное ощущение на сознательном уровне мысли. Они думают, что будут переживать чудесные картины или какие-то еще потрясающие ощущения. Но космическое сознание просто становится более настоящим, становится "Я". Как отмечает Энтони Кэмпбелл в своей книге "Семь состояний Сознания", человек больше ощущает в нормальном состоянии, а не проходит через какие-то особенные ощущения.
Махариши развивает эту идею нормальности глубже. Для него пятое состояние сознания - нормальное состояние сознания. Факт, что большинство людей живут в состоянии стресса и ментального отупления не означает, что эти состояния естественны и необходимы. Что касается Махариши, он считает их "субнормальными" состояниями. Если телу дать шанс, оно сбросит стресс и очистит себя. Это Махариши называет "нормализацией нервной системы". В этом смысле он рассматривает состояние, свободное от стресса, как нормальное и естественное состояние жизни. Его цель сделать пятое состояние сознания - "нормальным" состоянием сознания, как в его понимании слова "нормальный" так и в обычном его смысле.
До самореализации человек обретает смысл своей личности из взаимодействия с окружающим миром. Сниженное до своего простейшего уровня, это взаимодействие есть цикл действия, впечатления и желания. Любое чувственное переживание оставляет отпечаток в мозге. На основе этого следа и других впечатлений в прошлом (воспоминаний) мы принимаем решения. Это дает толчок разнообразным желаниям и мы стараемся реализовать и, следовательно, сократить эти желания посредством действий. Действие меняет окружающую среду, производя новые сенсорные восприятия, которые затем дают рост дальнейшим действиям и желаниям, т.е. цикл продолжается, Выражаясь инженерным языком - обратная биосвязь, благодаря которой мы постоянно приспосабливаемся к окружающей среде.
Постоянное действие цикла также обеспечивает организм биологическими особенностями. Он проявляет себя как полуавтономное создание, взаимодействующее с окружающим миром, и ощущение индивидуальности, которое это обеспечивает, убеждает, что организм пытается выжить.
К сожалению, человек, который не осознает чистое "Я", должен полагаться на эту биологическую функцию из-за чувства психологической индивидуальности. Поэтому мы часто оказываемся в ситуации, когда действуем не из биологической, а из психологической необходимости - необходимости укрепить наше чувство индивидуальности. Действительно, без такой постоянной обратной биосвязи большинство из нас психологически умерло бы (просто перестали существовать); так же как мы бы умерли физически, если бы нас лишили пищи и кислорода.
Если изменения в окружающем мире угрожают возникшей индивидуальности, мы вынуждены вновь подтверждать наше "Я". Это может происходить по-разному. Мы можем фильтровать переживания лишь для того, чтобы увидеть, что хотим видеть; мы можем подавить воспоминания о пережитом, что угрожает нашей индивидуальности, или может оказаться, что мы желаем и действуем только для того, чтобы создать хороший образ "себя". Как часто мы защищали точку зрения не потому, что верим в нее, но лишь для того, чтобы защитить свою идентичность с этой точкой зрения? Или когда нас каким-либо образом критикуют, мы можем чувствовать себя психологически "задетыми". В идеале нам бы следовало обратиться к причине критике, но чаще оскорбленное Эго требует, чтобы его подогрели и заставили чувствовать. Мы можем делать это, также нанося ответный критический удар, делая попытки проверить себя и таким образом, спасти наше чувство идентичности или, может быть, делая вид, что нам не стоит это слушать. В результате огромная психологическая и физическая энергия растрачивается на деятельность, которая не нужна и не подходит, часто нанося вред себе и окружающей среде.
Поиск устойчивой идентичности не является неверным сам по себе. На самом деле это очень важное стремление. В действительности, когда мы вспоминаем, что чистое "Я" переживается как блаженство, мы можем увидеть, что поиск устойчивой идентичности есть то же самое побуждение, которое мы рассматривали ранее как поиск большего удовлетворения. Когда нет внутреннего осознания настоящего "Я", можно искать появление постоянной и устойчивой идетичности во внешнем мире - мире, где существует только изменение, и такая полученная идентичность, будучи постоянно во власти событий, должна постоянно подтверждаться. Но если личность стремится к космическому сознанию и обретает великое осознание "Я", количество энергии и усилий, которые он тратит на поддержание своего появляющегося чувства идентичности, уменьшается. Когда человек достигает космического сознания, он знает, что "Я" становится постоянной чертой его жизни. На этой платформе абсолютной стабильности он остается непоколебимым, какими бы ни были изменения во внешнем мире. Ему больше не нужно действовать и переживать, чтобы получить и удержать чувство идентичности. Действие запускается теперь не по требованию эго, но по требованию всей ситуации. Это есть начало подлинного альтруизма.
Махариши постоянно подчеркивает, что просветленный человек обретает свободу от рабства в цикле действие-впечатление-желание: ему не надо разрушать или разрывать сам цикл. Самореализованный человек все еще действует и плоды его действий воздействуют на его тело и ум, но так как - его идентичность исходит теперь из внутреннего "Я", изменения во внешнем мире не угрожают ему. Но как физический организм, он все еще не что иное, как лицо, подвергающееся действию физического закона. Путаница часто возникает по поводу этого различия и она очень тесно увязана с различием между свободной волей и решительностью. Глядя на вселенную с физической точки зрения, кажется, что все происходящее контролируется законами физики и должно происходить именно так, т.е. все полностью предопределено. Однако, глядя на мир с субъективной точки зрения, часто ощущаем, что сами избираем способ действия, т.е. у нас есть свободная воля. Общеизвестно, что эти два утверждения противоречивы, следовательно, ощущение свободной воли лишь иллюзия, в конце концов, физика не может определять все, или что ум каким-то образом способен нарушать законы физики.
Лично я не могу поддержать максималистский подход: либо - либо. Возможно, что строго определенные и свободные интерпретации реальности есть два разных видения реальности, которые возникают из принятия различных стандартов при подходе к "Я". Строго определенный взгляд рассматривает "Я" как объект, реципиент действий, а свободный подход рассматривает "Я" как субъект, действующее лицо события. Эти два взгляда представляют две противоположных точки зрения. Следовательно, не удивительно, что выводы, которые они порождают, также диаметрально противоположны.
Подобная ситуация встречается в квантовой физике. Обнаружено, что при определенных условиях свет ведет себя как волны, а при других - как частицы. Это противоречивое поведение вызывало путаницу. Нильс Бор высказал мысль, что это явление следует рассматривать с позиций завершенности, и интерпретация этого явления как волны или частицы, зависит от способа наблюдения этого явления. Точно также мироздание представляется либо полностью предопределенным, либо открытым к любым изменениям со стороны свободной воли человека, что зависит от способа наблюдения за ситуацией. Снаружи человеческие существа также предопределены, как и все остальное мироздание, внутри же мы ощущаем свободную волю.
Вопрос о том, который из подходов верен или как они могут быть согласованы, выходит из попытки перенести определения из одной сферы компетенции в другую. Понятие свободной воли относится к субъективному опыту: его нельзя применить к физическому, миру, где оно лишено смысла. Также и определенность - понятие, которое возникает из понимания физического мира и не имеет никакого отношения к субъективному опыту. Вопрос не в том, какой взгляд верен, а какой неверен: оба они верны по отношению к той сфере, из которой они возникли.
Прежде, чем достигается состояние самореализации, есть лишь ограниченное личное "Я", которое вынуждено играть две противоречивые роли. Во-первых, ему надо поддерживать чувство индивидуальности и личной свободы; и то же самое "Я", возникая из внешнего мира, должно переживать взлеты и падения внешнего мира, т.е. оно тоже определено. Человек вынужден пытаться подогнать две взаимнопротиворечащие перспективы мира в одну рамку понимания. Это неизбежно ведет к путанице и парадоксу. Но для самореализованного человека нет никакого конфликта. Индивидуальное "Я" ограничено - все его действия и мысли по-прежнему подчинены определенным законам, но чистое "Я" полностью свободно. В этом аспекте парадокс разрешен или скорее растворен.
Следовательно, просветленный человек не получает свободу определенного действия, впечатления и желания, а свободу от психологической зависимости от этого цикла; "Не действие или его плоды, - пишет Махариши, - связывают человека; скорее это неспособность удержать свободу становится средством закрепощения". К сожалению, об этой точке зрения забывают. Очень часто полагают, что для избежания зависимости от цикла, сам цикл должен быть остановлен или нарушен, и многие техники распространились, намеренно делая именно это.
Когда обнаруживается, что действие было ошибочным, люди пытаются изменить или уменьшить свою активность в надежде, что они уменьшат свою зависимость от внешнего мира. Одни, полагая, что ощущение было ошибочным, подключают сенсорный контроль и отзыв, чтобы дальнейшие желания не могли стимулироваться, чтобы не оказаться у нового соблазна. Другие, думая, что желания - причина рабства и страдания, стремятся устранить желания. Но все эти подходы намеренно нарушают процессы естественной биологической обратной связи и могут губительно сказаться на повседневной жизни. Более того, сомнительно, что сами по себе такие техники вели бы к самореализации, которая, по определению, есть способность жить реальным "Я" вместе с естественными процессами действия, опыта и желания.
Самореализация не вовлекает осознание "Я" за счет "Я". Цикл действие-впечатление-желание продолжается, а с ним и ощущение индивидуальности. Просветленный человек сохраняет свой характер, индивидуальность, воспоминания и т.д. Путь к самореализации - это не путь самоотречения, самоподчинения или самоустранения; это путь расширения сознания, чтобы включить чистое "Я" и индивидуальное "Я".
Можно было бы сравнить "Я" со ступицей вращающегося колеса жизни. Индивидуальное Эго, воспоминания, образы, ощущения, желания, мысли постоянно вращаются вокруг чистого "Я". "Я", находясь в центре, никогда не меняется. В самореализации колесо не останавливается, оно продолжает вращаться как и раньше, но человек уж осознает центр колеса и извлекает свою идентичность не из вращающегося края колеса, а из находящегося в неподвижности центра.
Состояние самореализации достигается в ТМ, если дать возможность вниманию постоянно отходить от цикла действие-впечатление-желание в трансцендентальное сознание. Не надо специально пытаться нарушить цикл, но, позволяя уму успокоиться, деятельность, впечатление и желание мгновенно уменьшаются. Цикл на время замирает. В трансцендентальном сознании остается только "Я". Затем через деятельность осознание чистого "Я" интегрируется в повседневную жизнь.
Если вернуться к аналогии с кино, мы могли бы сказать, что теперь и экран, и фильм воспринимаются отдельно. Но то, что мы знаем действительное назначение экрана, никаким образом не разрушит фильм. Что сохраняет индивидуальную неповторимость фильма - это связанность и последовательность образов, и это никуда не исчезает, когда появляется экран. В состоянии бодрствования человек самоидентифицируется в процессе опыта, т.е. образов, поступающих на экран ума, в то время как в пятом состоянии сознания человек узнает себя как чистое сознание - сам экран. Ход ощущений не останавливается: он продолжается, но его уже нельзя спутать с экраном, чистым "Я".
Когда люди пытаются понять новое состояние сознания, они неизбежно делают это, опираясь на те состояния, с которыми сталкивались раньше и часто делают вывод, что это влечет за собой некоторое разделение ума и тела, или эго и ума. Но это не так. Самореализация - это четкое разделение между безмолвным, лишенным признаков "Я", и всей деятельностью, ментальной и физической; разделение между "Я" с одной стороны и телом, чувствами, умом, интеллектом, эмоциями и Эго с другой.
Поскольку чувство идентичности (тождественности) не исходит
больше ни из обусловленного эгом ума, чувств или тела, состояние
самореализации часто трактуется как непривязывание, неприсоединение.
К сожалению, настоящее значение неприсоединения часто истолковывалось
не верно, что отражалось на материальных обладаниях или как что-то,
что доставляло удовольствие, с тем намерением, чтобы человек не был
больше привязан к внешнему миру. Однако это лишь создает картину или
настроение отрыва и, в конце концов, приводит к самым нелепым формам
лицемерия. Неприсоединение не имеет ничего общего с попыткой избежать
действия или удовольствия. Это способность действовать и получать
наслаждение в свободе, вне зависимости от процесса ради чувства
идентичности. Об этом, например, сказано в Бхагавад-Гите:
"Не воздерживаясь от действия, человек получает свободу от действия;
А простым самоотречением он достигает наивысшего совершенства.
Даже на минуту человек не может быть в бездействии,
Так как все неизбежно движется силами Природы.
Тот, кто устраняется от действий,
но раздумывает об их удовольствии для своего сердца,
Тот обманывает себя, и может быть назван лишь лицемером". (III,4-6)
Привязанность возникает, когда чувство идентичности извлекается из ощущения и действия. Если, например, человек частично вызовет чувство тождественности к своей машине, то считается, что он привязан к ней, и если бы его машину пришлось бы забрать, его идентичность страдала бы. Непривязывание возникает тогда, когда идентичность исходит из чистого "Я". Это не значит, что самореализованный человек перестал бы беспокоиться из-за внешнего мира или стал бы нечувствительным к его подъемам и спадам, но, основываясь на "Я", его идентичность или чувство личного существования становится устойчивым к изменениям во внешнем мире.
Именно в этом смысле Махариши говорит об отсутствии страдания. Самореализованный человек все же может нести большие эмоциональные потери - его эмоции будут, скорее всего, значительно богаче, чем у обыкновенного человека, не будучи зависимым от ощущений из-за своей идентичности. Он, как неизменное "Я", не может быть более уязвим к внешним изменениям и, следовательно, находится выше самой возможности страдания. Любые потери переносятся с достоинством и стойкостью, без необходимости подогревать оскорбленное эго.
Страдание, заключает Махариши, рождается из-за неверного отождествления с переживанием. Это никоим образом не означает, что страдание нереально. Для человека, чье сознание не проходит выше поверхностных уровней бытия, страдание очень реально, и любое упоминание о нем не кажется смешным. Но для самореализованного человека есть дополнительное присутствие того уровня жизни, который лежит выше удовольствия и боли. На этом уровне нет страдания. Однако самореализованный человек не будет безразличен к страданиям других. Он выше личного страдания, это так, но, имея прочную основу, он будет более чувствителен к положению других и более способен помочь им. Махариши замечает: "Счастливый человек смог бы лучше видеть несчастье других, чем несчастливый человек. Несчастливый занят переживанием, у него нет времени замечать переживания других. В несчастном, обездоленном уме не пробудить страдания. Но сострадание и доброта присутствуют в человеке, который счастлив и спокоен". Оглядываясь в историю, мы обнаруживаем, что многие величайшие мистики посвятили свои жизни облегчению страданий других - ведь это одно из общепризнанных качеств святого - он должен отдать себя полностью на благо человечества.
Иногда утверждается, что если это эго (иллюзорное "я"), которое в корне всех страданий, то эго должно умереть. Если это будет означать, что ложное отождествление с эго должно прекратиться, то тогда оно с оговорками, допустимо; но если это будет означать, что индивидуальное эго должно быть разрушено, как полагают некоторые буддисты, то тогда это, конечно, неприемлемо. (Я говорю "современные" буддисты, так как, возможно, оригинальное учение Будды значительно ближе к учению Махариши в этом смысле. Сидни Спенсер, например, утверждает, что Будда толковал чистое "Я", лишенные признаков, очень близко к тому, как это излагается в Упанишадах.)
Те, кто присоединились к этой более поздней интерпретации, учат, что страдание вовлекает "Я": "Я хочу этого", "У меня этого нет" и т.д. и, следовательно, "Я" должно продолжаться. Но это отрицание изменения "Я", а не подтверждение неизменности "Я", и таким образом, - это путь саморазрушения, а не открытия себя; подход, который может привести лишь к самообману.
Пока человек не установит идентичность с чистым "Я", некая попытка освободиться от иллюзорной идентичности проявится лишь в создании нового чувства идентичности и замену одной иллюзии с другой.
Считается, что страдание происходит из "жажды "Я", тогда предлагается для устранения страдания устранить все желания. Махариши в корне не согласен с этим. Он говорит, что не сами желания ведут к страданию, но неспособность выполнить их. Неосуществленные желания - причина всех страданий и несчастий.
Он учит, что способ избавиться от неисполненных желаний не в том, чтобы прогнать или подавить желания как таковые, а полностью исполнять их, достигая цели всех желаний. Это не значит, что человек должен обязательно исполнять все свои желания. Некоторые из них могут вступать в конфликт с желаниями других людей. Другие люди могут иметь далеко не те же интересы, что и остальное общество или вся планета в целом. А некоторые могут быть просто физически невозможны, хотя может ли ум прямо воздействовать на физическую реальность - совсем другой вопрос.
Источник многих желаний - это поиск устойчивой идентичности. Когда "Я" становится установившейся чертой сознания, человек может успешно достичь цели своих желаний и желания сами больше не возникают. В этом смысле человек достиг цели этих желаний без необходимости исполнять каждую из них.
Конечно, не все желания находятся на уровне поддержания эго. Многие из них есть естественная часть цикла действие-впечатление-желание. Жажда пищи - естественное биологическое желание (хотя в случае обжорства отражает ненормальную физиологическую потребность). Было бы неверным пытаться устранять такие необходимые желания, и неверно пытаться устранить "высшие" человеческие пожелания здоровья и процветания своему сообществу и окружению. Все эти естественные желания продолжают возникать в уме самореализованного человека, но с одной важной разницей: они не дают возникнуть вожделению.
Каждая мысль начинается на тончайших уровнях ума и восход к поверхностным уровням мышления, развивается в полностью очерченную мысль. Это происходит только тогда, когда импульс достиг плотных уровней мышления. Он приобретает форму желания. До этого - это лишь побуждение к действию без сильного желания. Человек, чье внимание коснулось плотных уровней мышления, ощущает побуждение к действию, только когда побуждение уже стало желанием; все его действия начинаются с желания. Когда наступает самореализация, ощущается вся глубина и широта мышления, можно ощутить импульс прежде, чем он станет достаточно сильным, чтобы быть желанием. Мысли человека переходят в действие, прежде чем выразятся в желаниях, без страдания и вожделения, которое сопутствует им.
Мы можем понять, почему Махариши говорит, что просветленный человек не имеет таких желаний, и почему это состояние описывается как состояние личного наполнения или исполнения. Важно понять, что отсутствие желания - результат обретения неполноценности: пытаться устранить все желания, чтобы идти к наполнению - значит ставить телегу перед лошадью.
Когда Махараши говорит, что самореализованный человек действует в соответствии с ситуацией, а не в соответствии с потребностями эго, он не имеет в виду ничего особенного по поводу своих действий. Он не говорит, что самореализованный человек будет поступать так или иначе, или даже что он должен делать то или иное: а только то, что его действия будут самопроизвольны, более эффективными и более подходящими ко всей ситуации. Но не поймите неправильно эту самопроизвольность. Не сами действия происходят самопроизвольно - действия просветленного человека не больше и не меньше преднамеренны, чем у его непросветленных собратьев. Какими бы не были действия, которые он решает предпринять безо всякого дополнительного обдумывания, они будут наиболее подходящие и результативные.
Полный результат любого действия неизмерим: его трудно достичь как в пространстве, так и во времени. Это за пределами любого ума - пройти за ним через все. Более того, даже если бы мы и смогли узнать полный эффект любого действия, то это само по себе не дало бы ответа на вопрос: верным или неверным было действие. Мы могли бы раздумывать о правиле этики, которой мы оцениваем эффект, и, в самом деле, одного довода недостаточно. Когда приходится принимать решение, мы поступаем так, как чувствуем - так будет лучше. Махариши говорит, что наши чувства определенного будет самопроизвольно меняться, когда мы достигнем уровня сознания. Мы можем считать это ростом интуиции и, в конечном счете, это интуиция, которая является основой всех наших моральных законов, хотя они могут быть впоследствии рационализированы и кодифицированы. Но интуитивные ощущения правильного и неправильного конечно не всегда верны. Уровень, по отношению к которому они верны или неверны, будет зависеть от ясности ума. Более того, интуитивные реакции должны быть все же проанализированы при холодном свете дня, и синтез интуиции и довода, который развивается в процессе медитации, становится все более важным. Многих людей тревожит, что Махариши не закладывает правил и кодексов поведения. Медитация может заставить человека действовать более эффективно, но как удержать человека, чтобы он не направил свою деятельность в нежелательное русло? И действительно, если реализовавав свое "Я" человек, перейдя пределы индивидуального "Я", трансцендентировал часть личного страха, на котором многие наши законы основаны, что же может остановить его и не дать ему стать преступником без причины?
Махариши отвечает, что в трансцендентирующем индивидуальном "Я", реализовавший "Я" человек трансцендендировал сами корни аморального или криминального действия, так как они идут против необходимости поддерживать появляющееся чувство идентичности. Его мотивации изменились, и он просто не захотел бы быть вовлеченным в такие действия. Человек, продолжающий медитировать, замечает, что он воздерживается от "неверного" поступка не потому, что его предупредили об этом или из-за страха наказания, а потому что чувствует - это "неверно". Я не хочу сказать, что любой, кто медитирует, обязательно более морален, чем тот, кто этим не занимается. Это, конечно же, не так: только рост сознания будет сопровождаться самопроизвольной склонностью действовать "жизнеподдерживающим" способом. Современные моральные установки некоторого индивидуума будут зависеть от того, откуда они начались и от скорости их личного роста.
Но хотя и самореализованный человек может действовать гармонично
со своим окружением, Махариши разъясняет, что никогда нельзя оценивать
состояние сознания другого лишь по его действиям. Единственный критерий
его состояния сознания - внутренний критерий: установилось ли само
сознание как постоянная реальность независимого ощущения (опыта)? Все
что мы, как сторонние наблюдатели можем знать о самореализованном
человеке, это на уровне его слов и действий, и они не являются точным
указанием его внутреннего состояния сознания. Как сказано в Дао-Дэ-Цзин:
Древние учителя были хрупкими, загадочными глубокими и отзывчивыми.
Глубина их знания неизмерима,
Потому что она неизмерима.
Все, что мы можем - это описать их облик.
?
Каков человек есть, так он и видит.
Вначале может показаться удивительным, что пятое состояние сознания не влечет полного расцвета сознания на всех уровнях ментальной деятельности от плотного уровня прямо вниз к безмолвию трансцендентального состояния? Чего же больше?
По определению, пятое состояние - трансцендентальное состояние, в котором поддерживается постоянно вместе с бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Но хотя субъект ощущения "Я" уже стал полностью понятен, восприятие объектов из внешнего мира остается во многом таким же, как и ранее. Это то, что надо начинать развивать.
Чистое "Я", единство внутри, также лежит в основе целого феноменального мироздания. В обычном состоянии бодрствования человек видит лишь поверхностные уровни жизни как внутри, так и снаружи. Во время ТМ человек ощущает тонкие глубинные уровни мысли и затем, трансцендентируя их, обретает осознание чистого "Я" внутри. Развиваясь дальше за пределами пятого состояния, он начинает ощущать тонкие глубинные уровни объектов во внешнем мире, пока окончательно не ощутит Абсолют во всем, что воспринимается, как внутри, так и снаружи.
Первый этап этого развития Махариши определяет как шестое состояние сознания. Он говорит, что в этом состоянии восприятие предметов очищается до состояния, в котором человек может осознавать тончайшие уровни относительного существования. Но восприятие еще не настолько очищено, чтобы принять его за абсолютное значение.
Когда человек начинает осознавать тонкие уровни существования, он не утверждает, что человек видит молекулы, электроны или подобные частицы, которые представляют лишь тонкие уровни предмета в пределах его плотной физической структуры, т.е. как это выглядело бы под микроскопом. Махариши больше говорит о структуре восприятия, чем о физической структуре предмета, а поскольку мы говорим о восприятии, тончайший уровень мироздания - чистый свет.
Не так уж нова мысль; подобные взгляды часто выдвигаются как художниками, так и физиками-теоретиками. Махариши говорит, что в шестом состоянии сознания это знание становится живой реальностью. Восприятие совершенствуется или, как он говорит, "очищается" до того момента, когда человек лично осознает этот тончайший уровень мироздания. Все выглядит так, как будто пронизано чистым светом. Он определяет это состояние, как состояние великолепного космического сознания.
Есть множество свидетельств этому в записях поэтов, мистиков и
"мечтателей", которые жили во все времена. Вордсворт описывает это
состояние в оде "Признаки Бессмертия из Воспоминаний Раннего Детства":
Было время, когда луг, роща и ручей,
Земля и любой обычный пейзаж
Казались мне
Окутанными в небесный свет.
А во второй песне "Рая" Данте писал:
...луч света,
Не поступаясь веществом своим.
Коль я был телом, и тогда, - хоть это
Постичь нельзя, - объем вошел в объем,
Что должно быть, раз тело в тело вдето,
То жажда в нас должна вспылать огнем
Увидеть Сущность, где непостижимо
Природа наша слита с божеством.
Там то, во что мы верим, станет зримо,
Самопонятно без иных мерил;
Так - первоистина неоспорима.
(Пер. М.Лозинского. Цит. по изд.: Данте Алигьери.
"Божественная комедия". М.: ГИХЛ, 1950.)
У Якоба Беме мы находим: "[этот свет] есть настоящий духовный ангельский мир божественной радости, которая остается скрытой внутри этого видимого мира".
А святой Авгутин замечает, что: "это не был обычный свет, который может видеть любая плоть, не был он подобно дневному свету становящемуся ярче и ярче и наполняющему все пространство. Это было совсем не так, совсем по-другому: отличалось от всех подобных вещей".
Это хорошо выразил Уолт Уитмен: "редкий свет, непередаваемый словами, светящийся особым светом - выше всех символов, описаний и языков".
Что касается космического сознания и всех высших состояний сознания, то следует прояснить, что ничто не теряется при развитии этого состояния. Обычные плотные слои восприятия присутствуют здесь как и раньше, но добавляется восприятие тонких уровней мироздания. Стул он и есть стул, но тончайшие значимости стула, которые первоначально лежали вне восприятия, теперь достигают сознания.
Это возросшее восприятие относительного мира исходит из более тонкого ощущения Абсолюта. В пятом состоянии сознания Абсолют был известен только на субъективном уровне ощущения как чистое "Я". Теперь, в шестом состоянии сознания, осознание Абсолюта начинает переходить в восприятие объективного мира. Появляется мир наполненный светом "Я", и предметы, которые раньше воспринимались безличностно, теперь начинают приобретать личные качества, которые можно описать как Божественность.
Вильям Блейк написал - в "Бракосочетании Неба и Ада": "Если б расчищены были врата восприятия, всякое предстало бы человеку как оно есть - бесконечным" (Пер. С.Степанова). Такое состояние полного восприятия представляет собой следующий уровень сознания, который Махариши иногда называет состояние "Сознания Единства " или чаще "Единство", которое мистики определяют как состояние просвещения. В шестом состоянии сознания врата восприятия были лишь частично расчищены. В этом седьмом состоянии восприятие становится очищенным к моменту, когда человек полностью начинает осознавать абсолютную основу внешнего мира. И субъект, и объект восприятия оцениваются в их полной значимости как проявление трансцендентальной абсолютной сферы жизни. Все внутри и снаружи оценивается с позиций чистого "Я".
Мейстер Экхарт ясно описывает это состояние: "Все, что человек имеет внешне в множестве частей - есть внутреннее Единое. Здесь все травинки, леса и пашни, все вещи - Единое. Это глубочайшая глубина, и этим я глубоко очарован".
Согласно утверждениям Евангелия от Фомы, Христос сказал: "Расколите кусок дерева, и я есть там; поднимите камень, и вы найдете меня там".
Утверждение, которое можно легко интепретировать как описание единства сознания. Важно заметить, что разнообразие мироздания не теряется в этом ощущении единства. "Здесь", в состоянии Единства, все травинки, дерево и камни воспринимаются по-прежнему как травинки, дерево и камни, но к этому поверхностному сознанию добавляется ощущение их глубинного единства и общей сущности. Мир явлении не растворяется в неком бездонном сером тумане. Относительный мир бесконечного разнообразия продолжает существовать, но теперь воспринимается как сосуществующий вместе с его абсолютной основой.
Это сосуществование относительного и Абсолюта отражает учение Махариши о том, что относительный мир явлений также реален, как и его абсолютная основа. Как иногда возникала идея, что если Абсолют реален, то относительное должно быть иллюзией. В некоторых системах Ведической философии это известно как доктрина "майя". Но Махариши настаивает, что как раз не относительный мир явлений есть иллюзия - он очень реален: иллюзия лежит в проблеме взаимоотношений между этими понятиями в вопросе: "как Абсолютное становится всем этим?" Абсолютное и относительное есть две разные перспективы реальности и ничто нельзя объяснить с позиций другого. Относительное нельзя рассматривать с позиций Абсолютного, как и Абсолютное нельзя понять с позиций относительного.
Представьте, что у вас в руке цилиндр. Если посмотреть на него с одной стороны, он будет выглядеть квадратом, если посмотреть с торца, он будет выглядеть как круг. К счастью, мы можем интегрировать эти две частные двухмерные перспективы предмета в более понятное трехмерное определение цилиндра, и не обнаружим противоречия между двумя видами. Но если бы у нас не было этой расширенной структуры восприятия и пришлось бы соотносить все с двумерной системой координат, мы бы видели предмет, который представлялся бы иногда как квадрат, а иногда как круг.
В этой ситуации единственный способ решить очевидный парадокс - попытаться объяснить одно с позиций другого и, если бы это не удалось, заявить, что тот или иной должен быть иллюзией. Это та ситуация, когда человек в состоянии бодрствования сталкивался с отношением Абсолютного и относительного. Это две разные перспективы реальности, но если сознание не может охватить обе сразу, то возникает парадокс и его нельзя решить, пытаясь просто приспособить одну перспективу к другой. Относительное - это не иллюзия, как пытаются утверждать многие восточные философы, как и Абсолютное не есть Е нереальность, как полагают западные мыслители: Оба они реальны, и единственный способ правильно решить парадокс - это расширить осознание до таких пределов, чтобы оно могло охватить оба вида одновременно. Это происходит в Единстве, когда и Абсолютное и относительное познаются полно и независимо. В этом состоянии не возникает проблемы как одно объяснить с позиций другого. На вопрос: "как Абсолютное становится всем этим?" - есть мудрый ответ - "майя"; взаимоотношение есть иллюзия.
Следовательно, относительный мир явлений никоим образом не компрометируется ощущением Абсолютного. Наоборот, говорится, что он закрепляется и обретает новые возможности. "Различия, - говорит Махариши, - обладают всей значимостью бесконечной гармонии". Ощущая гармонию в разнообразии, человек начинает осознавать это различие, и даже дисгармония - это часть более высокой модели.
Я вспоминаю мысль, что даже негативные воздействия могут рассматриваться существующими в гармонии, которая ясно изменяется посвященными йогами, жившими в горах, выше ашрама Махариши в Ришикеше. Он объяснял, что "Я" можно уподобить солнцу: если солнце светит, мы видим все в его свете, так и все, что мы ощущаем освещено "Я", и просветленный человек воспринимает все в рамках "Я". Кто-то спросит, могут ли дисгармония или отрицательные воздействия затмить восприятие Единства так же, как облака затмевает солнечный свет? Йоги ответили бы просто: "Даже облака освещены солнцем!".
Важно уяснить, что состояние единства - это не просто понимание, что "все есть Одно". Это состояние сознания, в котором человек ощущает свое особое единение со всем остальным миром. Простое ментальное понимание этого факта само по себе не может дать мгновенного знания, которое приходит из личного опыта. Многие философы долго муссировали идею глубинного единства, однако, читая их анализы и утверждения, вряд ли можно заключить, что существующее ощущение состояния было наиболее приятным и наполненным единым. Другие высказывали мысль, что это должно было быть очень неприятным ощущением. Почти все великие мистики объясняют, что состояние единения - это состояние покоя и полноты.
Махариши пишет: "Любое ощущение, звук каждого слова, прикосновение любой малейшей частички и любой запах дает прилив волны из океана вечного блаженства. Каждая возникающая мысль, слово или действие есть прилив блаженства. В каждом статическом или динамическом остоянии существования божественная слава непроявленного обнаруживается пульсирующей в проявленой области жизни Абсолютное пульсирует в области относительного. Вечность пронизывает каждый миг переходящего существования".
Рост сознания, который дает ТМ, происходит упорядоченно. Кто-то начинает с обычного, ежедневного бодрствования, в котором есть лишь частичное ощущение объектов восприятия и субъектов восприятия. Занимаясь медитацией постоянно, человек обретает контакт с трансцендентальным сознанием и путем деятельности стабилизирует это, вызывая пятое состояние сознания. На основе этого полного субъективного развития человек обретает полное осознание объекта восприятия. Следовательно, направление развития идет от внутреннего к внешнему. Это очень важно Как только ум становится яснее, а осознание "Я" сильнее то остается мало шансов, на то чтобы сильное переживание затмило "Я". Когда достигается пятое состояние сознания, то, по определению, "Я" утвердилось настолько, что никакое переживание не может затмить его. По мере продвижения от пятого состояния к седьмому, человек сталкивается с ощущениями, которые по всем описаниям достаточно значительны, но поскольку "Я" полностью утвердилось, оно не может быть ими затемнено. Если бы, с другой стороны, человек намеренно подтолкнул эти ощущения к более тонкому восприятию без предварительной стабилизации "Я", то возникла бы угроза полного закрытия любого самосознания. Такие техники, несомненно, привели бы к сумбуру из наиболее значительных и сенсационных ощущений, но так как они стремятся закрыть "Я", то возникает вопрос, приведут ли они также к состоянию полного посвящения. Еще одним важным следствием развития в этом порядке состояний сознания является то, что весь процесс целиком уникален и не требует никаких усилий на каждом из этапов. Если взято правильное начало, процесс медитации происходит совершенно спонтанно, безо всякого контроля и принуждения со стороны индивидуума. Такой же принцип применим на каждой ступени развития. От четвертого к пятому состоянию сознания формула заключается в "медитации и действии": медитировать постоянно и без принуждения, и в то же время продолжать жить как обычно. Затем, безо всякого сдерживания или искусственного контроля за настроением, человек поднимается мягко и спонтанно до космического сознания. Дальнейшее развитие от пятого через шестое к седьмому состоянию сознания считается таким же свободным и спонтанным.
На практике развитие происходит не по строго определенным этапам, как подразумевает вышеизложенное описание. Одно состояние может начать развиваться на основе частичного установления состояний, которые лежат под ним, и, следовательно, можно испытать некоторые ощущения более высокого состояния, прежде чем предыдущие полностью стабилизируются. Это подразумевает, что если достигнуто одно состояние создания, то следующее будет уже частично развиваться. То есть шестое состояние будет появляться быстрее, чем пятое, а седьмое еще быстрее. Это явление - пример более общего принципа: любое развитие или эволюция ускоряются по мере того, как прогрессируют.
Во многих случаях - я показал параллели между учениями Махариши и мистиков, но это ни коим образом не делает ТМ таинственной. Мистицизм имеет мало общего с тайной - ведь открытия, пережитые мистиком, как бы снимают тайну. Это правда, что оба слова - тайна и мистицизм - произошли от одного греческого корня "цио" - что значит закрыть глаза и губы, но в то время, как "тайна", - это недостаток знания, часто результат молчания других, "мистицизм" - это полнота знания, обретаемая в результате личного ухода из мира в состояние внутренней тишины. Любая тайна, которая могла бы быть в мистицизме - просто следствие несовершенного понимания и недостаточного ощущения этих состояний.
Сидней Спенсер в своем замечательном исследовании в этой области охарактеризовал мистицизм как "мгновенный контакт с Трансцендентом". ТМ, безусловно, соответствует этой оценке. Другие ученые - Вильям Джеймс, Уолтер Стейс, Рудольф Отто, Ф.С.Хэпполд, Маргуэнита Ласки, Эвелин Андерхилл и Олдос Хаксли, также изучавшие учения и записи мистиков, попытались детально установить более специфические особенности этого ощущения (опыта). При рассмотрении их выводов, обнаруживаются полдюжины повторяющихся тем: чувство "единства" с целым мирозданием; большое и глубокое знание космоса; чувство, большей реальности знания, чем другие знания; ощущение радости и полноты; чувство благоговения и связи с божественным; невыразимая радость (невозможность описать ощущения в словах). Эти характеристики присущи и высоким состояниям сознания, развивающимся в процессе ТМ.
Некоторые из критиков обращают внимание на то, что мистический опыт лежит в основе всего религиозного опыта. Хэпполд пишет, что мистицизм - это сырой материал всех религий, а Вильям Джеймс говорит, что личный религиозный опыт имеет свой корень и центр в мистических состояниях Сознания, т.е. ТМ можно рассматривать как ядро религиозной практики. Но это не делает ТМ религией. Махариши всегда обеспокоен, подчеркивая - ТМ всего лишь техника приведения тела и ума в состояние покоя. Нет необходимости в вере. Ведь человек может медитировать вполне успешно (многие люди так и делают) без принятия теории, без веры, на чем и настаивает Махариши.
Можно было бы возразить, что все религиозные традиции связаны с повышением индивидуального уровня сознания, как и в ТМ. И хотя подобные оригинальные, практики могли быть, они неизбежно искажались на протяжении веков. Большая часть из того, что осталось сегодня находится на уровне ритуала и веры. Если бы не стало горючего, пришлось бы выбросить машины за ненадобностью и их основная функция была бы забыта. Многие книги о машинах и вождении могут сохраниться и может оказаться, что многочисленные секты будут ревностно вычитывать разделы из непонятного им материала, изучать карты дорог и ритуально манипулируя механизмами управления. Если игнорировать факт, что под капотом был мотор, который при наличии горючего может сделать их мечты реальностью, то их единственным утешением была бы надежда, что дух Генри Форда тепло взглянет на них и благословит на "путешествие". Другие, помня, что само назначение машины - двигаться, могли бы дать развитие технике, с помощью которой можно было бы механически толкать ее по дороге, прилагая значительные усилия. Но без знания важности горючего любое утверждение, что такой тяжелый предмет может двигаться сам по себе, воспринимался бы с насмешкой, если не как ересь.
Горючее религии - это практика, которая своей простотой и эффективностью дает возможность ^рядовому человеку понять цели, о которых говорит учитель. Без этого все, что остается - это сухое и часто лишенное значения умозаключение. В поисках смысла учения искажаются так, что ничего не остается от первоисточника. Бессчетное множество учений остается, преображаясь в неверные концепции, бесплодно пытающиеся определить неверное понимание. Часто они перерождаются в прямо противоположное того, что предлагалось изначально. И сегодня мы обнаруживаем огромное наслоение различных техник и доктрин, не потому, что первоначально было множество различных практик. Это может быть результатом искажения оригинала в разных направлениях различными культурными, политическими силами. Как заметил в XVIII столетии Уильям Ло: "Нет одного пути для иудея, а другого для христианина, а третьего для язычника. Бог един, человеческая природа одна, спасение одно и Путь один".
В "Дао Дэ Цзин" сказано:
Когда Путь потерян, есть доброта,
Когда доброта потеряна, есть любезность,
Когда любезность потеряна, есть справедливость,
Когда справедливость потеряна, есть ритуал,
Теперь ритуал есть скорлупка веры и верности, и начало смущения.
Поскольку речь зашла об Индии, Махариши считает, что техники очень схожие с ТМ, обнаруживаются в древних Ведах на Санскрите. Многие современные переводы рассматривают их на уровне мифологических сказаний и гимнов индийским божествам. Но это очень низкий уровень интерпретации. Махариши говорит: "Веды можно также понимать на более глубоких и значительно более богатых уровнях и, если рассмотреть внимательнее, можно увидеть, что они хранят точные указания по медитации, которые очень похожи на технику ТМ сегодня".
Традиционно Веды распевались и передавались потомкам как устная традиция, поскольку основная ценность лежит в звуках слов, составляющих их. Если их записать, а еще хуже, перевести - ключ к знанию теряется. Веды воспринимаются только на уровне поверхностного значения и настоящий смысл ускользает.
Древний Санскрит был очень кратким языком. В его письменной форме многие нежелательные слова пропускались и настоящий смысл данной фразы очень сильно зависел от ее контекста. Веды затрагивали реализацию высших состояний сознания и важно, чтобы каждое утверждение понималось в контексте. Но если критик сам не находится в высшем состоянии, ему недостает главного ключа для понимания. Он должен основывать свой анализ на "традиционном взгляде", таким образом, сохраняя и поддерживая существующие ложные концепции. Правильный и верный комментарий этих текстов может быть сделан одним из тех, кто находится на таком же уровне сознания, на котором основаны изначально эти тексты. В Индии такой человек называется "риши", что значит "видящий, мудрец", и титул Махариши означает "великий видящий". Сам Махариши создаеь новые комментарии к Ведам с намерением вернуть миру мудрость, которая была утрачена на многие века.
Махариши считает, что со времен Вед это знание терялось и обреталось неоднократно. Что касается Индии, оно было в основном повторено в Бхагавад-Гите, учении Будды и в том, которое называется Шанкара. Махариши проходит этот цикл утраты и возрождения достаточно глубоко в своем введении в Бхагавад-Гиту.
Имели место или нет такие же точно циклы утрат и возрождений на Западе, трудно сказать - понадобилось бы как оригинальные библейские тексты, так и посвященный ученый прежде, чем было бы возможным предпринять подобный анализ иудейско-христианской традиции. Однако, интересно заметить, что в более эзотерических христианских традициях обнаруживаются описания техник, которые похожи на ТМ. Но я думаю, было бы ошибкой увлекаться тем, что могло или не могло иметь место в прошлом. Что важно для меня - это то, что в ТМ есть возможность повышения своего собственного уровня сознания. Сейчас Махариши ссылается на себя как на инженера, посланного на ремонт дороги, которая с течением времени пришла в негодность. В этом случае важно не изучать дыры в старой дороге или интересоваться, кто бы мог ходить по ней в прошлом, а самому пройти ее.
Для психолога религиозные склонности человека должны быть, по крайней мере, также интересны, как любые другие факты, имеющие отношение к его ментальной конституции.
Психология уходит своими корнями в философию и возникла как наука о душе. В своем стремлении предстать как естественная наука, а не измышления, она приняла методологию техники, физиологии и физики. Это привело к развитию психофизики (физики восприятия) и к установлению сильного бихевиористского подхода, утверждающего, что все, что может быть объективно изучено поддается наблюдению поведения организма. Хотя поведенческий подход и был сильнейшим, он имел много недостатков, в частности, ему не удалось принять в расчет субъективный опыт. Первая крупная альтернатива бихевиоризму пришла с Жаном Мартеном Шарко, как изучение бессознательного. Это было предпринято и его учеником Зигмундом Фрейдом, а потом такими исследователями, как Карл Юнг, Альфред Адлер и Теодор Рейк, которые создали различные школы психотерапии и психоанализа. Такой подход, безусловно, был связан с ментальными ощущениями, или, в большинстве случаев, с тем, что в действительности не ощущалось. Исследования были сфокусированы на ментально больных и психологически ущербных.
Постоянно растущее неудовлетворение как экспериментально-поведенческим подходом, так и психоаналитическими школами привело к появлению многих отколовшихся групп. В пятидесятых и шестидесятых эти группы начали формироваться в третью силу в психологии, известную как Гуманистическая психология Тогда вошли психологи Карл Роджерс, Ролло Мэй, Эрих Фромм и писатели Герберт Мар-кузе и Норман Браун, но единственной величайшей фигурой в этом движении был Абрахам Маслов [Maslow]. Маслов отошел от изучения ментально больных людей и занялся изучением ментально здоровых - самых здоровых, каких только он мог найти. Люди, которых он обследовал, были спокойные, уравновешенные, полноценные члены общества. Все они демонстрировали уровень, который он называл "самоактуализация" - "актуализация потенциала способностей, талантов, через исполнение призвания, более полные знания и принятие собственной внутренней природы как бесконечной тенденции к единству, интеграции или синергии внутри человека".
Работы Маслова показали, что самоактуалйзаторы имели более ясное восприятие реальности, были более творческими и свободными в повседневной жизни, демонстрировали повышенное согласие с собой и были сконцентрированы на внешних по отношению к ним проблемам, а не на поддержании своего эго. Они имели сильное чувство идентичности с человечеством как с целым и были способны к последовательным глубоким личным взаимоотношениям, не имея никаких проблем по поводу социального статуса. Они также были более оптимистами, чем пессимистами, не сосредотачивались на негативе, а видели позитивные возможности и использовали их до конца. Для самореализатора жизнь имела много смысла и непереходящих ценностей.
Есть, несомненно, много параллелей между "самоактуализатором" Маслова и тем, кто стремится к пятому состоянию сознания Махариши. Помимо очевидного семантического сходства между самоактуализацией и самореализацией, большая часть характеристик самоактуализаторов те же, что и Махариши применяет для Самореализованного человека. Эти сходства подтверждаются психологическим тестированием медитирующих. Были разработаны анкеты для определения уровня при котором человек является самоактуализатором. Один такой тест "Оценка личная ориентация" Шострана был предложен группе студентов университета до изучения ТМ и повторно два месяца спустя. Результаты сравнили с результатами контрольной группы, не занимавшейся ТМ. Помня об осторожности, с которой следует подходить к изучению анкеты, результаты, тем не менее, интересны. В сравнении с контрольной, группы медитирующих показали существенное продвижение в направлении самоактуализаци, всего лишь за два месяца занятий ТМ. Эта тенденция была подтверждена другими тестами и получила поддержку некоторых исследований, показавших отход от невроза, депрессии и беспокойства к состоянию улучшению физиологического здоровья.
Одно из наиболее интересных открытий Маслова это то, что самоактуализаторы имели высокую частоту "Пик-ощущения". Это состояние он описал как "моменты величайшего благоговения... чистого, позитивного счастья, когда все сомнения, все страхи, все препятствия, все слабости остались позади", в котором ощущаешь, что "един стал с миром, в согласии с ним, действительно принадлежал ему, вместо того, чтобы заглядывать в него снаружи... чувство видения действительной высшей правды, смысла вещей..."
Существование таких ощущений не было, конечно, открытием: мистики, поэты и другие одаренные люди часто описывали его. Но Маслов обнаружил, что их проявление не ограничивается какой-то особой группой людей. Эти ощущения были у бизнесменов, промышленников, менеджеров, преподавателей и политиков также широко, как и у профессиональных "религиозных" людей, поэтов, музыкантов.
Можно спросить, имеют ли отношение "Пик-ощущения" к высшим состояниям сознания Махариши? Безусловно, высшая точка ощущения не то же самое, что и трансцендентальное сознание, так как в высшей точке ощущения человек обычно чем-то восхищен, в то время как в чистом трансцендентальном сознании нет объекта для осознания. Остается возможность того, что высшая точка ощущения есть, возможно, проблеск космического сознания. В немногих случаях описания высшей точки ощущения очень схожи, но, в общем, термин используется, чтобы охватить такой широкий диапазон ощущений - почти любое состояние экстаза можно рассматривать, как высокую точку ощущения - и было бы очень опасно считать их равными.
Если и есть хоть малейший след высших состояний сознания в работах Маслова, то его можно обнаружить в "плато-ощущения", которым он занимался в последние годы своей жизни. Плато-ощущения были похожи на продолжительные пик-ощущения, но без внезапности или возбуждения пика ощущения. Он описывает плато-ощущение как "свидетельство, ощущение, которое можно назвать спокойным, познавательным блаженством". К сожалению, Маслов умер вскоре после того, как начал работать над платоощущением и невозможно сказать по описаниям, которые он дал, являются ли эти проблески полным состоянием сознания Махариши.
Но хотя и невозможно приравнять пик- и плато-ощущения к высшим состояниям сознания, факт, что ТМ ведет к увеличению самоактуализации, должен привести нас к предположению, что подъем к высшим состояниям сознания сопровождается более высокой частотой появления этих ощущений.
Алан Уотс в "Психотерапии Востока и Запада" обращает внимание на то, что западные терапевтические техники стре-мяться сконцентрироваться только на людях с драматичными и особенными нарушениями, наиболее страдающими неудачниками нашего общества, в то время как Восточные подходы в терапии касаются улучшения судьбы каждого. То, что мы рассматриваем как норму, на самом деле значительно ниже полного потенциала человека, это состояние физического обеднения. Это обеднение, пишет он, есть основа и почва для появления многих ментальных болезней. Карл Юнг придерживался тех же взглядов. Он считал, что все люди имеют устойчивую потребность во внутреннем развитии и понимании смысла и значения жизни. Недостаток в удовлетворении этой потребности является, полагал он, корнем многих "нейропсихических" проблем. Маслов увидел подобную связь между психологическим здоровьем и самоактуализацией. Он полагал, что потребости человека организованы в иерархическую структуру. Потребности снижают иерархию, так, потребность в пище и кислороде преобладает, пока не достигнут достаточный уровень удовлетворения, после чего возникает новый уровень потребностей. Четвертая потребность - это потребность в групповом уважении, которая в западном обществе является потребностью в материальных обладаниях - благах. Пятый уровень - это потребность в самоактуализации, для развития, здоровья и полноты человечности. Маслов назвал ее "метапотребность", противопоставив ее другим, более основным потребностям. Таким же образом, утрата любой из этих самых базовых потребностей ведет к физической и ментальной болезни, лишение метапотребности ведет к тому, что он называет "метапатология" - состояние, характеризующееся цинизмом, нигилизмом, ненавистью, унынием, распадом, скукой, безнадежностью, потерей безопасности, эгоизмом, смущением, конфликтом, депрессией и скукой - "болезнью души". Факт, что мы видим симптомы метапатологии вокруг нас показывает, что наше общество еще не обеспечено надежным и эффективным методом выполнения метапотребностей. Можно было бы заключить, что требуется некая форма метатерапии.
Дэниэл Голмён определяет метатерапию как процедуру, которая достигает главной цели традиционной терапии и имеет свою конечную цель - это изменение, выходящее за рамками терапии, терапевтов и многих теоретиков личности - альтернативное состояние сознания". Трансцендентальная медитация явно отвечает этим критериям. Голмён высказывает мысль, что как поведенческая терапия и психоанализ были инструментами второй силы в психологии, так и медитация может стать главным средством, дающим возможность появление четвертой школы, которая более известна как Трансцендентальная Психология. Трансцендентальная Психология, как указывает само название, имеет дело с теми аспектами ощущения, которые выводят человека за рамки индивидуальности. Она изучает экстаз, мистическое ощущение, бытие, сущность, блаженство, благоговение, чудо, самоактуализация, самотрансценденция, дух, сокрализацию ежедневной жизни, единство, космическое сознание.... Было бы ошибкой приравнивать трансперсональное к трансцендентальному. Трансперсональная психология в настоящее время представляет собой ближайший подход из того, что делает психология в изучении медитации. Это иллюстрирует следующий отрывок из Роберто Ассаджоли, одного из ведущих представителей этого направления: "Меняющееся содержание нашего сознания мысли, чувства и т.д. есть одно, в то время как "Я" центр нашего сознания - другое. С определенной точки зрения это различие можно сравнить с различием между белым освещенным пятном на экране в кинотеатре и разными картинами, которые проецируются на него".
Но рядовой человек и даже многие высокообразованные люди не обременяют себя наблюдениями самих себя и критикой. Они двигаются по поверхности потока сознания, и отождествляют с его волнами, меняющееся содержание своего сознания".
Ассаджоли также считает, что эта ошибочная тождественность проявляется в не нужных эмоциональных конфликтах и желаниях, ведущих к несчастьям и страданиям, и обществу, постоянно конфликтует само с собой. Он считает, что одна из жизненных целей - это осознавать "Я", чтобы ни делал человек.
Здесь он полностью согласен с Махариши, но главное различие возникает, когда речь заходит о современных техниках, используемых для развития самореализации. Чтобы вызвать синтез чистого "Я" с нормальным потоком сознания, Ассаджоли разработал систему, известную как "психосинтез" (он использует этот термин в противовес психоанализу, хотя, как он сам замечает, многое из аналитической психологии Юнга содержало синтетические принципы). Психосинтез включает в себя множество методов, некоторые из них функционируют на физическом уровне (например, осознание тела, танцы и музыка), другие работают на психологическом уровне (самонаблюдение, анализ сна, гипноз). Несомненно, многие эти техники существенно воздействуют на физическое и ментальное здоровье, принося фомадную пользу индивидууму, но это не значит, что они идут к трансцендентальному сознанию. Различие между Махариши и Ассаджоли отражается в цитате, приведенной выше, в которой Ассаджали затрагивает воспоминания "Я", "наблюдения", "распознания", а не погружения в состояние чистого Самосознания. Всегда есть опасность, что такие Практики могут культивировать лишь одну идею "Я" как содержания сознания, а не прямого познания его как центра осознания.
Есть некоторое утверждение среди психологов и многих не психологов, что возможно вызвать мистические переживания путем изменения химического состава мозга. Неожиданно Махариши соглашается с этим принципом. Так как высшее состояние сознания зависит от особого типа функционирования нервной системы, теоретически было бы возможно вызвать необходимые изменения в функционировании путем химического изменения нервной системы. Но, добавляет он, ни одно химическое вещество, которое мы имели в распоряжении, сегодня не может произвести правильных изменений - обычно эффект бывает обратным.
Из описаний высших состояний сознания и состояний, вызванных наркотиками, можно заключить, что между ними есть определенное сходство, Но не все мистически звучащие ощущения обязательно имеют мистическую природу. При описании внутренних состояний сознания, наши слова ограничены и часто используется одна и та же фраза для описания разных ощущений. Таким образом, простое словесное описание двух состояний не всегда достаточно, чтобы дифференцировать их. Приведем специфический пример: ЛСД приводит к концентрации в визуальной системе мозга. В процессе выборочного торможения он увеличивает визуальную активность, проявляясь в потрясающем усилении цвета и модели. В действительности, случайный шум системы достигает сознания. Когда ощущение усиливается, человек может испытывать, что белый свет, похоже, пропитывает все, находящееся в поле зрения. Сравнивая это ощущение с описаниями мистических состоянии, можно легко заключить, что у человека было мистическое ощущение. Но чем глубже состояния, тем нагляднее их различия.
Вполне возможно, что наркотики могут вызывать состояние сознания, в котором ощущающий и ощущения едины. Но это совсем иное состояние единства, чем достигаемое в седьмом состоянии сознания. В состоянии, вызванном наркотиками, единство достигается через утрату различия, человек теряет себя в ощущении. Но в настоящем мистическом чувстве нет подобной утраты: ощущающий и ощущение остаются дифференцированными. Вместе с нормальным сознанием это сознание лежит в основе глубинного единства. Не единство за счет некоего разнообразия, а единство, дополняющее разнообразие. Более того, состояние, вызванное наркотиками, обычно преходящее состояние. Тело быстро избавляется от чуждых веществ и возвращается к нормальному состоянию бодрствования, оставляя достаточно сильное воспоминание о другой реальности - это нечто совсем другое, и не является изменением в сознании.
С другой стороны, наркотики могут раскрыть сознание человека до некого высшего состояния сознания, даже если они его в действительности и не обеспечивают. В этом смысле наркотики могут в некоторых случаях служить ступенькой, хотя и скользкой и предательской. Но когда ручей перейден, о камне можно забыть, но если его нести, он будет препятствием для дальнейшего прогресса.
Многие люди, принимавшие наркотики, рассказывают, что занятие ТМ помогает снизить употребление наркотиков. Некоторые серьезные наблюдения были проведены для проверки этого утверждения. Наблюдения охватывали 1862 медитирующих, и результаты указали на общее значительное снижение употребление наркотиков всех типов, от героина и до табака.
Эти общие тенденции подтверждены некоторыми другими методиками, которые применялись в этой области. Многие наблюдаемые подтверждали, что с медитацией жизнь становится радостней и потребность в наркотиках уменьшается. Один из наблюдаемых сообщил, что "потребности в наркотиках нет, и понял, что такое жизнь и как прожить ее". Другой - "жизнь после медитации окончательно ста удовлетворять". А третий - "я не старался остановиться, спустя какое-то время я просто обнаружил, что больше их не употребляю". Многие считают, что наркотическое ощущение удовлетворяет их меньше, и комментируют так: "наркотики препятствует полезным эффектам медитации", "наркотики оказали временное притупление и плохое настроение" и "у меня нет желания терять ориентацию и быть нечетким в мыслях".
Из-за негативных эффектов, вызываемых наркотиками, а также их социального и политического вреда, правительства большинства западных стран направляют значительные усилия на борьбу с ними. Это, однако, всего лишь борьба с симптомами проблемы. Если потребность в них будет сохраняться, люди найдут другие химические вещества для достижения своих целей и, возможно, более опасные. Для того чтобы проблему решить раз и навсегда, следует заняться корнем проблемы.
Множество людей, экспериментируя с наркотиками того или иного рода, делают это отчасти в поисках более высокого состояния сознания и более значимой перспективы реальности. Коренная причина проблемы не в доступности наркотика или в социальных условиях, которые могут стать причиной их употребления, а в отсутствии альтернативных средств повышения уровня сознания.
Вместо того, чтобы бесплодно пытаться устранить наркотики как таковые, правительствам следовало бы обеспечить людям наиболее приемлемые и безвредные способы удовлетворения своих потребностей.
Поскольку и мистик, и ребенок испытывают некое единство с миром, иногда высказывается мысль: мистик может возвращаться к состоянию ментальной деятельности аналогичному детскому. Психологи называют такой возврат к первоначальному уровню функционирования "регрессией" и пытаются объяснить мистический опыт с позиции этого явления. Для тех, кто проводит параллели между мистическим опытом и воздействием наркотиков: сходство между мистическими состояниями и регрессией очень поверхностное и отражает больше неадекватность нашего языка, а не подобие состояний.
Мистическое состояние - это дифференцированный союз. Мир известен своим разнообразием и исключительным единством с "Я". У маленького ребенка состояние создания направлено на недифференцированное единство. Сознание ребенка не достигло еще уровня автономии и он не выделяет индивидуальное "Я" из окружающего мира. Первое - это состояние познания, вытекающее из полного ощущения реальности; второе-состояние относительного невежества, возникающего из-за недостатка опыта.
Действительно, некоторые посвященные люди обладают неким детским качеством, но это не столько возвращение в Детство, сколько свидетельство зрелости, которое синтезирует невинность и открытость детства с опытом и мудростью, зрелости. Не круг от единства к разнообразию и обратно к единству, а спираль от единства через разнообразие к осознанию единства и разнообразия вместе. В большинстве случаев мистические переживания приводили к трансформации индивидуальности в направлении целостности, здоровья и самоактуализации. А чем здоровее человек, тем более оптимистичнее его позиция и менее эгоцентричны его действия, тем полнее смысл его жизни - это не встретишь в инфантильной регрессии.
Освобождения нельзя достичь ни физическими позами, ни философскими измышлениями, ни религиозными церемониями, ни простым обучением... Дайте людям цитировать рукописи и делать жертвоприношения богам, позвольте им исполнять ритуалы и поклоняться божествам, но они не достигнут освобождения без реализации своей тождественности "Я".
Высшее состояние сознания является по существу внутренним изменением, но с этим изменением приходят многие другие изменения во внешнюю жизнь человека. Наблюдая это, люди часто стараются развивать образ действия посвящённого человека в надежде, что таким образом поднимут свой уровень сознания. Но это лишь путает результаты от измененного состояния сознания с его основой. Это все равно, что поставить телегу впереди лошади, и во многих случаях это приводит к тому, что есть одна телега, а лошади нет вообще.
Способ, каким просвещенный человек говорит и действует - это результат его внутреннего развития. Попытка достичь такого состояния, копируя его, подобна тому, как бедный, пытаясь разбогатеть, копирует поведение богатого человека. Богатый может купить все, что ему угодно, а бедный, имитирующий его стиль жизни, лишь еще дальше уйдет от цели. Человек прежде должен поднять свой уровень сознания, и только затем самопроизвольно будет развивать качества посвященного человека.
Общераспространенной ошибкой является попытка помнить "Я" на уровне мышления. Понимая, что самореализованный человек имеет осознание своего настоящего, внутреннего", многие полагают, что намеренно пытаясь "запомнить себя" как сознательную идею, они смогут развить внутреннее сознание. Гурджиев, например; объявил это целью его системы: "Мы копируем эффекты сознания, - говорил он, - чтобы они остались с нами". Его последователи пытались утвердить ощущение "Я", думая о нем, пытаясь утвердиться на идее "Я" посредством ежедневной деятельности. Но что бы ни вспоминалось, являясь как какая-либо идея, это не может быть настоящим "Я". Более того, чем больше человек сосредотачивается на какой-либо идее, тем сильнее развивается этот процесс и тем больше затягивает настоящее "Я".
Подобные практики могут успешно давать свидетельство ощущения, но оно отличается от приходящего в высшем состоянии сознания. В пятом состоянии сознания - "Я" есть свидетель всей деятельности, но свидетельство, к которому все эти практики ведут, есть ментальная деятельность осознания. "Я осознаю себя, глядя на цветок", "Я есть свидетель того, что делаю это или делаю то". Это не разделение между чистым "Я" и всей деятельностью физической и ментальной, а лишь разделение между деятельностью ума и другими ощущениями. Простое понимание или размышление об ощущении само по себе не вызовет этого ощущения. Возможно, что "Я" есть свидетель всей деятельности, но поддерживая это как интеллектуальную идею, нельзя изменить сознание, которое позволит этому пониманию стать живой реальностью.
Ни один человек не избежал тюрьмы, ментальной или физической, думая о том, как сбежать, или повторяя, что он свободен. Это могло бы дать какой-то толчок тому, чтобы предпринять что-то для решения этой проблемы, но само по себе думание может привести лишь к иллюзии: свобода, которая исчезает, как только человек засыпает или перестает думать о ней.
Вместо того, чтобы вести к целости и укреплению личности, такое сознательное удерживание в памяти "Я", расщепляет внимание и ослабляет ум. Одна часть ума занята заботами о нормальной деятельности и сенсором ощущений, другая вовлечена в самовоспоминание. Деятельность страдает, так как она не получает полного внимания, Самосознание остается пустой идеей. Несчастный человек теряет и пути, и цели более, чем даже от состояния просветленной полноты.
Один из вариантов этой темы предлагает, что во время еды вы могли бы последовательно напоминать себе каждое действие этого процесса. Считается, что, разрушая любое наслаждение, которое может быть в процессе еды, человек останется лишь обычным свидетелем акта принятия пищи. Это, конечно же, разрушает любое наслаждение и, как замечает сам комментирующий, "к моменту, когда вы съели половину блюда, вы уже кричите "мне-е-мне"? И, если даже вы сумеете пережить, кричащий "мне-е-мне", вы вновь будете лишь свидетелем только на уровне мышления, а не на уровне чистого сознания. Кроме того, это была бы даже не имитация космического сознания, так как самореализованный человек и свидетельствует, и получает наслаждение.
Еще одна распространенная форма имитации - это попытка копировать слова и поступки посвященного человека, это может показаться довольно смешным, но, тем не менее, это довольно распространено. Как многие люди, ведущие "добрую жизнь" становятся такими? Не только из-за удовольствия, которое получат они, и другие, но, также надеясь, что помогая другим, они поднимут свой уровень сознания или пожнут плоды другого духовного вознаграждения.
Сейчас я не говорю, что нам не следует помогать другим, но мы не должны ожидать, что, поступая так, сможем поднять наш уровень сознания. Ведь на самом деле, если наше поведение соответствует "отсутствию Я", надеясь поднять уровень сознания, то обычно приходим к отождествлению с собственным великодушием. Зависимость от ощущения становится еще сильнее и настоящая самореализация еще больше удаляется.
Более того, как же нам узнать, будет ли правильное действие для просветленного человека в определенной ситуации, таким же верным действием и в нашей собственной ситуации? Вне своего правильного контекста это действие может быть самым неподходящим и вредным, не только для нас, но и для других, и для нашего окружения.
В разные времена люди пытались изменить физиологию, чтобы стать просветленным человеком, но часто безуспешно и с катастрофическими последствиями. Обнаруживается, что люди в высших состояниях сознания едят лишь определенную пищу и в определенных количествах главным образом потому, что их физиологические потребности изменились. Но если насильно посадить на такую диету неподготовленный организм, то это будет недостаточным питанием, что также может вызвать изменение состояния сознания, в данном случае, безусловно, неблагоприятное для просветления.
Подобные инверсии происходят с дыханием. Очень часто утверждают, что в состоянии самадхи (трансцендентальное сознание) дыхание полностью останавливается на приличные периоды времени - утверждение, находящее подтверждение в ходе последних экспериментов. Но совершенно точно, что если бы обычный человек задержал дыхание на десять или пятнадцать минут, он достиг бы совершенно другого типа самадхи.
Посвященному человеку никогда не нужно было контролировать тело, действия, слова или мысли; если уж они изменились, то изменились как спонтанный результат высшего состояния сознания. Мы должны поступать в соответствии с тем, кто мы есть - и то, что мы есть, должно измениться.
Хотя сам Махариши пришел из Индии, его учение существенно отличается от современных учений йоги. Он считает, что избыток практик, которые сегодня носят название "Йога", выходят из одного общего источника, но как всегда с течением времени оригинальные учения искажаются и неправильно трактуются. Таким образом, мы имеем множество систем, которые не имеют отношения друг к другу или к их первоисточнику.
Традиционно техники Йоги делятся на четыре основные категории: Раджа Йога (включает Хатха Йогу), что значит Королевская Йога, затрагивающая различные формы медитации и техники очищения нервной системы; Карма Йога - путь действия; Бхакти Йога - дорога просветления; Джнана Йога - дорога знания. Каждая из этих систем содержит сложную философскую и метафизическую структуру и широкий выбор практик. Конечно, невозможно дать оценку каждой в таком кратком обзоре. Существует много небольших систем Йоги: некоторые из них - это отдельные системы со своими правилами; другие - это подсистемы главных систем; некоторые - это эклектические системы, занимающиеся отбором техник из других систем. Но если какая-либо практика достигает цели Единого Сознания, она может быть классифицирована как Йога.
Махариши придерживается мнения, что четыре основные системы Йоги первоначально не были различными путями к просветлению, а представляли различные аспекты просветления. Полностью просветленный человек это тот, кто удерживает трансцендентальное сознание во всей своей деятельности; он есть Раджа Йог. Он больше не отождествляет себя со своими поступками, и в результате они находятся в большем согласии с потребностями природы - Карма Йоги. Его сердце выражает высшее просветление всему мирозданию - Бхакти Йоги. И он знает, как предмет прямого личного опыта, что "Я" есть, в сущности, тождество с остальным мирозданием - Джнана Йоги. Но когда естественная дорога к Единству потеряна, все, что осталось, - это описания результатов от Йоги. Непросветленный человек опять начал копировать эффекты сознания, и четыре основных следствия достижения цели стали четырьмя различными путями к ней.
Махариши приводит много примеров того, как оригинальные учения Йоги были перекручены на протяжении столетий, и следствия были приняты за причины. Во многих традициях, например, преподносится, что внутренняя чистота есть необходимое предварительное условие к просветлению и что необходимо вести праведный образ жизни прежде, чем будет позволено медитировать. Однако внутренняя чистота и праведная жизнь есть результат достижения просветленности. Именно медитация очищает индивидуум, как снегоочиститель сам себе прокладывает путь, оставляя за собой чистую дорогу в результате своей деятельности. Пытаться очистить систему, чтобы "путь к Себе" ("путь к 'Я'") был бы чист, это все равно, что идти впереди снегоочистителя, разгребая лопатой снег, обеспечивая ему путь. Вы все же можете достичь цели, но это более длинная и трудная процедура и самое главное, это трагическое пренебрежение самым мощным инструментом.
На Востоке аскетический подход к жизни поддерживается идеей, что если "все это есть в истине Единого", то различные формы, которые "все это" принимают, должны быть иллюзией. Физический мир стал игнорироваться, а в некоторых случаях даже презираться, и накопление его рассматривалось исключительно с духовных позиций - часто с катастрофическими последствиями. И наоборот, несомненно, удачная материалистическо-поведенческая парадигма привела нас на Западе к игнорированию и даже презрению самой возможности внутреннего развития, в результате накопление рассматривается преимущественно с материалистических позиций - и с теми же катастрофическими последствиями.
Революционное учение Махараши в том, что внутреннее и внешнее накопление возможны - можно жить полной духовной жизнью и полной материальной. Нет никакой необходимости уходить из материального мира, чтобы получить в вознаграждение внутреннее развитие. Также невозможно получать полное удовольствие от физического мира без адекватного внутреннего обогащения. Они оба поддерживают друг друга. Внутреннее удовлетворение способствует внешнему прогрессу, а внешнее удовлетворение способствует внутреннему прогрессу.
Жить полной жизнью, подчеркивал Махариши, значит жить на 200 процентов - 100 процентов внутренней жизни плюс 100 процентов внешней; полная духовная жизнь вместе с полной материальной жизнью; полное ощущение Абсолютного и наслаждение относительным. Полностью просветленный человек имеет полностью развитое сердце и полностью развитой ум; любовь и разум, которые столь часто находятся в оппозиции, теперь, оказывается существуют в гармонии. Как только равновесие между двумя "противостоящими" способами мысли восстановилось, мышление становится не активным или рецептивным, а активным и рецептивным; интеллектуальным и интуитивным; научным и художественным; конкретным и абстрактным; сформулированным и рассеянным - синтез всех противоположностей.
Синтез - это результат фундаментального изменения в сознании. Это не значит пытаться думать о разном одновременно: это перегрузило бы левое полушарие мозга еще более. Если какой-либо успех был бы достигнут в этом направлении, это была бы лишь возможность поддерживать "золотую середину" между противоположными идеями. Равновесие противоположностей, осуществленное просветленным человеком - это не компромисс противоположностей: это реальный синтез противоположностей, в котором обе дают полное наслаждение до конца и ни одна не находится в покое. Просветленный человек не останавливается на полпути между материальной и духовной жизнью: он живет обеими сполна, как аспектами высшей реальности - динамичным равновесием противоположностей.
Роберто Ассаджоли иллюстрирует эту точку зрения, используя треугольник: два основных угла представляют собой противоположные полярности, их средняя точка - золотая середина. Настоящий синтез - это вершина треугольника, высшая реальность, охватывающая обе противоположности в их полноте.
Почти все мистики и религиозные учителя ссылаются на этот синтез противоположностей, делая его одним из отличительных признаков мистического опыта. Средний Путь буддизма, согласно Хемфрейсу это не "жалкий компромисс, а живой синтез, созидательное движение вперед, в котором противоположности поглощены, переработаны и слиты в одно". В Евангелие от св. Матфея мы находим: "Когда вы из двух сделаете одно, когда вы сделаете внутреннее как внешнее, а внешнее как внутреннее, верхнее как нижнее, когда вы из мужского и женского сделаете одно единое... тогда вы войдете в (царствие)".
Этот символ мужской-женской полярности встречается в Тантрической Йоге. Во многих Тантрических ритуалах женское представляет абсолютный аспект мироздания, а мужское - относительный аспект - активный созидательный принцип, который должен воссоединиться с пассивным рецептивным принципом в символической космической сексуальности. Большая часть алхимии может также рассматриваться, как попытка понять сосуществование противоположностей в символической манере. В "химическом соединении" союз был символизирован амальгамой. Попытка создать амальгаму железа или меди, сегодня, может показаться изначально неверной, но если мы вспомним, что железо и медь соответствуют Марсу и Венере, и что они в свою очередь, представляют мужской и женский аспекты мироздания, тогда картина прояснится. Чтобы создать амальгаму необходимо соединить символически противоположные мужской и женский полюса вселенной. Результатом стало создание золота символический возврат к просветленному состоянию.
Как символическое воплощение этого синтеза, эти доводы восхищают, но было бы глупо принимать их за средство к просветленности, так как это значило бы поставить телегу перед лошадью. Единственный путь достижения этого единения - это поднять свой уровень сознания, и тогда "все эти вещи приложатся к тебе".
Университет - это место, где универсальность человеческого духа проявляет себя.
Современное образование часто подвергается критике, потому что даваемые знания, не имеют очевидного отношения к собственному опыту студентов или к ситуациям, с которыми они сталкиваются, когда покидают школу. Это не значит, что знания, которые даются неверны - все может быть совершенно правильно, но они не всегда применимы или полезны. Элвин Тофлер указывает в книге "Грядущий удар", что образование сегодня имеет дело с тем, что было полезно вчера, а не с тем, что будет нужно завтра", "бессмысленные отложения прошлого".
В большинстве случаев существующая образовательная система имеет дело с рациональным аспектом ума; "интуитивный" аспект остается относительно неразвитым. Это приводит к огромному количеству накопленных фактов, и высоко развитой силе аргумента, но значительно меньшему ощущению ценностей. Без ощущения ценностей человек не может судить, использует ли он свой интеллект в верном направлении. Аргумент укажет на результат действий, но не определит, верен или неверен результат. Чтобы развить осмысление ценностей необходимо развить эмоциональную и интуитивную стороны человека вместе с рациональностью. Это требует развития более глубокого осознания и интеграции обоих аспектов ума. Полностью игнорируя эти аспекты в индивидууме, современное образование отдает создание чувства ценностей родителям, или самим ученикам. Большинство родителей и учеников плохо представляют как достичь такого развития, и мы выпускаем людей с огромной способностью доказывать и аргументировать, но с очень небольшим ощущением ценностей. По определению А.Н.Уайтхэда, "просто хорошо информированный человек является самым бесполезным и скучным существом на земле Господней".
Очень часто простое нагромождение фактов ведет не к совершенствованию ума, а к его смерти. Эйнштейн, вспоминая свое собственное образование, писал: "Надо было запихнуть весь этот материал в чей-то ум, нравилось это человеку или нет. Это принуждение имело настолько сдерживающий результат, что после того, как я сдал последний экзамен, я обнаружил, что рассмотрение любых научных проблем вызывало у меня отвращение в течение целого года".
Иногда считается, что положение можно исправить, сделав факты более интересными и уместными. Но одного этого недостаточно. Способность ученика оценивать факт зависит от уровня его сознания. Тупой ум может воспринять предмет просто как скучный факт, в то время как ясный, живой ум видит большую значительность его и может соотнести его с другими знаниями. Это самое первое, на что обращает внимание Олдос Хаксли в книге 'Неиссякающая философия': "Знание - это функция существа. Когда есть изменение в бытии познающего, происходит соответствующие изменения в природе и количестве знания". Но, как он объясняет в своем более позднем эссе, современное образование отказывается принять возросшее внутреннее совершенствование как возможное и полезное. Оно настолько занято заполнением ума, что у него нет времени наблюдать за развитием сознания или решительным расширением ума. Чтобы сделать что-либо практически, был организован особенный университет - Международный Университет Махариши - МУМ (MIU). Его цель - развитие у студентов сознания одновременно с накоплением информации. Это достигается соединением изучения ТМ как составной части учебных программ. Студент МУМ проходит такие же академические курсы как в любом другом университете, дополнительно при этом изучая практику ТМ.
Девиз МУМ - "Знание структурировано в сознании". Он мог быть прямо взят из Хаксли, но на самом деле он исходит из Риг-Веды древней Индии. Использование слова "структура" в таком контексте слегка озадачивает, особенно англичан, которые используют это слово только как существительное. Грубо интерпретированное, мы можем понять это выражение так: что сознание - это есть средство, при помощи которого знание приобретает форму. Чтобы узнать что-либо вообще, человек вначале должен стать сознательным, его уровень сознания определяет глубину его знания. Несознательный человек не знает ничего; частично сознательный человек (в состоянии бодрствования) имеет частичное знание реальности; полностью сознательный человек, человек полностью осознающий свою собственную внутреннюю природу и внешний мир, обладает полным знанием реальности. Следовательно, чем выше уровень сознания, тем глубже уровень знания.
Когда мы говорим о знании или об истине, мы касаемся тех аспектов мира и нашего опыта, которые не меняются. Мы знаем, что есть истина, если преодолев всевозможные препятствия мы приходим к этому заключению. Опыт сам по себе - это не знание, потому что опыт состоит только из изменений: вся информация, поставляемая чувствами мозгу, связана с изменениями во внешнем мире. Процесс приобретения знаний есть, в сущности, процесс абстрагирования неменяющихся черт из нашего вечно меняющегося опыта. Если мы видим дерево, глаза постоянно реагируют на меняющиеся пятна коричневого и зеленого (меняющиеся, потому что глаз подвижен). Но изменения имеют определенный порядок: они имеют четко оформленные границы и определенную внутреннюю структуру. Чувства не сообщают об этом, наш мозг абстрагирует упорядоченность, и таким образом, мы приходим к определению дерева. Мы можем сказать, что восприятие рождается из взаимодействия объекта восприятия ("вещь в себе"), и субъекта восприятия (трансцендентальное "Я"). Хотя само восприятие постоянно меняется, чистые субъект и объект остаются неизменными и, следовательно, лежат вне чувственного восприятия. Поиск знаний может идти по двум направлениям: можно пытаться, открыть инвариантную природу объекта; или можно пытаться обнаружить инвариантную природу субъекта. Эти два подхода представляют объективный и субъективный подходы.
Что бы квалифицировать знание как истину, оно должно быть принято всеми людьми во все времена. Объективный подход пытается достичь этого, устраняя по возможности все изменения, вносимые внутренним состоянием наблюдателя. Это есть принцип объективности и основа западной науки. Субъективный же подход пытается достичь постоянства и последовательности, создавая такое состояние сознания, которое одинаково для всех и устойчиво к изменениям во внешнем мире. Это требует развития полного сознания, сохраняемого во всем восприятии, т.е. развития Самореализации.
Объективный и субъективный подходы к знанию могут выглядеть очень разными при поверхностном рассмотрении, но при углублении видно, что они подобными. Чем больше западная наука углубляется в тонкие уровни мироздания, тем больше схожи утверждения учёных и утверждения мистиков, достигших того же уровня знания путем субъективного исследования реальности.
Поверхностно, однако, объективный и субъективный пути остаются очень разными и в этом смысле они лишь частично полезны и осуществляемы. Для полноты знания, требуется синтез этих двух подходов: синтез, в котором один подход не компрометирует другой, оба сосуществуют вместе как два отдельных аспекта одной холистической дороги знания. Махариши считает, что этого можно достичь через введение ТМ в учебные программы. Достигая более высокого Самосознания и внутренней стабильности, студент МУМ будет способен приблизиться к субъективному ощущению без помех внешнего мира и наблюдать внешний мир без помех изнутри - полная субъективная стабильность с полной объективной надежностью. Вот что Махариши рассматривает как "полное знание". Он не хочет сказать, что человек должен иметь детальное знание каждого аспекта жизни - это безусловно невозможно - но он должен иметь полное знание в какой-то специальной области интересов и полное знание его собственной внутренней природы.
Он верит, что естественный результат пережитого испытания до полного образования есть развитие постоянно расширяющегося сознания и установление сознания, выражающего идеалы человеческой силы, сострадания, стабильности, созидания и реализации.
ТМ, давая глубокий отдых всему организму, растворяет глубоко укоренившиеся стрессы, оздоравливая тело, очищая и организуя разум. С более ясным умом, человек открывает чистое "Я", лежащее в основе всей умственной деятельности. Это дает основу нескольким высшим уровням сознания. В трансцедентальном сознании, достигаемом во время медитации, ум полностью спокоен, человек осознает одно чистое "Я". Путем регулярного чередования медитации и обычной деятельности достигается состояние, в котором осознание чистого "Я" сохраняется и без медитации. Это есть пятое состояние сознания. Дальнейшее развитие влечет постепенное очищение восприятия внешнего мира, прежде чем окончательно в седьмом состоянии сознания человек осознает "Я" не только внутри себя, но и во всем окружающем.
Это лишь воздействие на индивидуальное ощущение и действие. Рассмотрим применение высших состояний сознания для общества в целом и их значение для современного мира. Если человечество хочет прогрессировать, то важно, чтобы человек развивал глубокое осознание себя по отношению к остальной природе. Такое развитие, я верю, - это следующий основной шаг в эволюции, создающий основу здорового и единого общества.
Если уж внутреннее создание вошло во внутреннюю тишину, то "все становится возможным". На Западе стремятся "опустить" все на наш собственный уровень понимания того, что может быть возможным. Следовательно, мы могли бы согласиться, что просветленный человек есть вечно исполненный в единстве "со всем мирозданием, он не способен ни кому причинять страданий. Но то, что посвященный человек может идти по воде, становиться невидимым или летать, противоречит законам физики и, следовательно, рассматривается как невозможное.
На протяжении веков йоги и просветленные мудрецы утверждали, что человек достигает высокой ясности сознания и, кажущиеся невозможными способности, действительно развиваются. Такие способности, как интуиция, телепатия, ясновидение, предвидение, владение собственным телом могут развиться так же как и хождение по воде и левитация.
Примеры таких явно невероятных способностей можно найти в духовных учениях большинства культур. Ведь способность совершать такие подвиги всегда воспринимались как доказательство просветленности человека или его святости. Христиане, например, часто упоминают способности Христа творить чудеса, как доказательство того, что он есть Сын Божий. Сам Христос утверждал, что такие способности доступны любому, если в нем достаточно веры и духовного развития - "вы сможете делать все эти вещи и даже больше!" Не только Христос мог шествовать по воде, но и Петр, который однажды увидел, как Христос делает это, смог сам пройти по воде. Но как только он "потерял веру" и испугался, как тут же начал тонуть.
Многие христианские святые демонстрировали столь потрясающие способности. Ведь Римская Католическая Церковь выдвигает чудотворство как один из критериев для официальной канонизации святого. Святой в течение жизни должен прилюдно творить чудеса. Святая Тереза из Авилы была настолько способна к самопроизвольной левитации, что ей требовались несколько монахинь, удерживающих ее за одежду во время молитвы, чтобы не дать ей подняться в воздух. Однажды, во время ее беседы с Сан Хуаном де ла Крус через решетку монастыря, оба святых были в таком духовном блаженстве, что поднялись в воздух в экстазе. Сан Хуан, держась за стул, безуспешно сопротивлялся поднимающей его силе, св. Тереза все еще на коленях, каким-то чудом висела в воздухе над землей".
Такой же случай самопроизвольной левитации произошел с одним
итальянским священником. Он также входил в экстаз во время службы и как
бы парил в воздухе, часто приземляясь на галерею внутри церкви.
Считается, что Будда обладал даром не только подниматься в воздух,
сидя со скрещенными ногами, но и появляться одновременно в нескольких
местах, растворяясь в воздухе, ходить по воде. Многие буддийские монахи
были наделены такими силами, называемыми на Востоке Сиддхами (силами).
Буддистские тексты традиционно содержат восемь великих Сиддх:
- Сжиматься до размеров атома.
- Становиться достаточно легким, чтобы парить в воздухе.
- Становиться очень тяжелым.
- Доставать удаленные предметы.
- Обладать несгибаемой волей.
- Владеть телом и умом.
- Господствовать над элементами.
- Мгновенное исполнение любого желания
Считалось, что есть восемьдесят четыре Махасиддхи, т.е. канонизированных святых и неканонизированных в различных культурах, великолепно владевших всеми восемью великими Сиддхами.
В древней Индии такие явления, хотя они встречались нечасто, всегда воспринимались как допустимые. Упанишады и Веды никогда не подвергали сомнению выходящие за норму способности просветленных мудрецов, они принимались как естественное следствие интегрированного состояния сознания. В исламе также многие суфии умели лечить больных, знать чувства и мысли другого человека, появляться одновременно в нескольких местах, ходить по воде и т.д.
Наиболее полное описание таких возможностей можно найти в
Йога-Сутрах Патанджали. Патанджали жил в Индии около 2000 лет назад и
его Йога-Сутры принимается за стандарт при трактовке философии Йоги. В
третьей главе "Способности", Патанджали называет пятьдесят две Сиддхи,
приходящие с просветлением, и описывает особые техники, с помощью
которых они развиваются. Кроме тех, о которых уже упоминалось,
Пантанджали называет следующие:
- Знание предыдущих рождений.
- Развитие дружеских чувств, сострадания и т.п.
- Подавление голода и жажды.
- Интуиция.
- Выход из тела по собственной воле.
- Излучение яркого света.
- Знание устройства и движения звезд.
- Сила слона.
- Понимание звуков всех существ.
И хотя множество людей читали его инструкции и многие пытались следовать им, очень немногим удалось достичь таких способностей. Есть, по-видимому, две причины этих неудач: нужно правильно понять его инструкции и быть в особом состоянии сознания.
Ключ к успешному развитию этих способностей - техника, которую Патанджали назвал Самиама. Он определяет ее как синтез трех разных способностей: Дхараны, удерживающей внимание в покое; Дхйаны, дающие возможность мозгу постоянно скользить по какой-то теме; и Самадхи - трансцедентального сознания.
Идея синтезирования этих трех способностей может показаться на первый взгляд противоречивой. Если ум находится в Самадхи, то воцаряется полная ментальная тишина, внимание не удерживается ни на каком предмете, и вроде бы нет никакой возможности, чтобы ум плыл по заданной идее. В результате многие попытки следовать инструкциям Патанджали соединяя три вместе, у многих людей приводили к тому, что сама попытка полностью разрушала возможность Самадхи. Многие переводы Йога-Сутры определяет слово Самиама как "концентрация"; но концентрация на усилии приведет лишь к новым усилиям. Поэтому многие из тех, кто пытался следовать инструкциям Патанджали, терпели неудачу в достижении желаемых результатов, и все заканчивалось сомнениями в достоверности техники.
Махариши через свое собственное видение дает понимание сущности Самиама. Техника очень проста, настолько проста, что кажется почти невозможной, однако если ее правильно понять, становится очевидной ее глубина. Подобно технике ТМ, самые простейшие вещи часто ускользают полностью от нашего внимания или отражаются без рассмотрения. Если мы хотим использовать собственный потенциал ума, а не пытаться сдерживать его, правильные техники всегда окажутся очень простыми. Вместо того, чтобы сознательно пытаться соединить три состояния Дхарана, Дхйана и Самадхи, Махариши указывает, что Самиама - единственная техника, одновременно содержащая суть трех основных состояний. Проблема соединения их решена, и в то же время любое усилие отсутствует. Результат таков - практика работает, человек находится в особенном состоянии сознания. Необходимо находиться на границе между полной ментальной тишиной трансцендентального сознания и тончайшего импульса мысли. Это соответствует соединению дна пруда с водой в нем; это соединение активного ума и Абсолюта. Вместе с другими духовными учителями Махариши часто утверждает, что любое желание, возникающее на этом уровне ума, немедленно исполняется, и как только человек входит в это состояние, техники, описанные Патанджали, начинают работать. Если это состояние не достигнуто, то Самиама как таковая невозможна, и никакие усилия не сделают ее возможной. Если нет тока, то, как ни пытайся включить свет, лампочка не зажжется, но если есть энергия, то простого щелчка выключателя достаточно.
Одна из техник, которую описывает Патанджали, ведет к "знанию тончайших предметов и вещей, скрытых от взора или находящихся на больших расстояниях". ТМ-медитирующие, занимающиеся этой техникой, обнаружили, что могли проверить ее эффективность, называя, что спрятано в коробке, или видели "месторасположение" утерянных предметов. Один бизнесмен сообщил, что с помощью этой техники он "знает", происходящее на рынке ценных бумаг и может точно предсказать рыночный курс ценных бумаг. В другом случае человек мог "увидеть" подругу в другой стране и сказать, где сидит она, что на ней одето и обстановку комнаты.
Другая техника Патанджали ведет к знанию системы тела, и многие люди сообщали, что видят внутреннее расположение органов, часто могли обнаружить нездоровые места. Один человек обнаружил себя в собственном глазу и был способен наблюдать разнообразные структуры детально со всех сторон. Другие явления, получаемые при ТМ-Сидхи, позволяли видеть будущее и прошлое, подавлять жажду и голод, увеличивать чувствительность восприятия.
После занятий техникой, специально направленной на улучшение слуха, обнаружили повышение остроты слуха в среднем на три децибела, т.е. люди могли различать звуки вполовину тише, по отношению к их первоначальному уровню слуха.
Такие явно "супернормальные" способности, как постоянно утверждалось - естественное следствие полностью развитого сознания. Махариши называет это "нормальным" состоянием сознания, для которого такие способности "норма". Наше относительно нормально притупленное состояние часто не позволяет таким ощущениям возникать. Стресс и усталость, которые мы постоянно накапливаем из нашего окружения, не дают уму достичь нужного состояния покоя. И если нет сознательной связи между нормальным активным уровнем мышления и областью трансцендентального сознания, лежащего в основе, такие способности, как правило, не появляются. Как говорит одно из современных толкований чудес, - "нет ничего сложного в чудесах... Чудеса естественны. Если их нет, значит, что-то не в порядке".
В действительности многие люди, не занимавшиеся техниками ТМ-Сидхи, могли время от времени ощущать проявление таких способностей. Например, человек может внезапно почувствовать что-то о своем друге или родственнике, которых нет рядом, и знать, что происходит с ними в какой-то момент. Или, например, увидеть сон, который предсказывал, что должно произойти. Такие явления не исключительны и могут происходить, если ум находится в спокойном состоянии восприятия. Техники ТМ-Сидхи пробуждают естественный потенциал ума полностью и делают такие ощущения более регулярными.
Настоящий механизм работы техник все еще не очень ясен, и связи между специфическими инструкциями и тем эффектом, который они создают, часто кажутся эфемерными. Безусловно, должно быть больше взаимодействия мыслей на тонких уровнях ума, чем в действительности осознания. Ситуация очень похожа на наблюдавшуюся в ранней Йоге. Сначало мало что было известно о внутреннем функционировании тела. Было обнаружено влияние определенных поз на специфическое улучшение самочувствия. Не было известно, однако, что используемые позы имели физические воздействия на органы, в свою очередь, связанные с этими недугами. Как определенные позы достигали благоприятных результатов, оставалось долгое время тайной. Также и воздействия техник ТМ-Сидхи останутся загадочными и магическими еще долго, если мы не постигнем лежащих в их основе ментальных механизмов.
Наиболее сенсационная и привлекающая внимание техника - это способность летать. Люди, занимающиеся этой техникой, обнаружили, что они внезапно поднимаются на высоту 10-20 сантиметров и могут продвигаться вперед на полметра и более, сидя в позе лотоса.
Хотя движения выглядят как прыжки, трудно произвести такие прыжки в подобной позе. Артур Кестлер однажды наблюдал такие прыжки в буддистстком монастыре, где монахи поднимались на метр в воздух, сидя в позе полного лотоса. Однако, он не связал это с развитием техник левитации, он просто принял это за хороший трюк.
Согласно "Шива Самхита", древнему ведическому тексту - способность летать в воздухе развивается в три фазы. Вначале возникают изменения в дыхании и ощущение теплоты и вибрации вдоль позвоночника. Второй этап - "прыжки лягушкой", ощущаемое занимающимися ТМ-Сидхи. И, наконец, появляется способность парить в воздухе. Этот этап "полета" происходит сравнительно редко.
Если настоящая левитация происходит, а многие духовные тексты утверждают, что происходит, безусловно, это кажется противоречащим физическим законам. Однако, говоря о противоречии законам физики, мы должны понимать, что это лишь противоречит законам физики в рамках нашего понимания их сегодня. Самое главное, в чем уверенна современная наука - ничто не остается определенным навсегда. Законы физики изменяются в свете новых данных. Девяносто пять процентов представлений, принятых в физике 50 лет назад, изменилось в следствие новых данных экспериментов, и 80% физики двадцатилетней давности было пересмотрено. Следовательно, сказать, что что-то невозможно, так как это противоречит законам физики, как мы теперь понимаем, есть близорукая заносчивость.
Если бы мы не обладали знанием принципов аэродинамики, мы бы сказали, что самолет не может летать. Ведь 80 лет назад, люди не подозревали, что это возможно. Так же пока еще не понятно, как можно левитировать просто направляя сознание. Сознание находится почти полностью вне сферы интересов современной физики, которая в настоящий момент мало что может сказать о непосредственном взаимодействии разума и материи.
Наука в настоящее время претерпевает большие изменения и, хотя медленно, сознание принимается во внимание все больше и больше. Первый признак такого изменения появился с Принципом Неопределенности и открытием того, что сознание наблюдателя играло важную роль в любом физическом наблюдении и не может быть отделено от него. Целый ряд паранормальных явлений, многие из которых теперь общепризнаны, сильно ударили по старой материалистической модели. Сверхнормальные способности, проявляемые при ТМ-Сидхи, становятся все более распространенными и поддающимися проверке, вполне могут быть ключом к более широкому пониманию мира, синтезирующим физику и сознание.
Махараши, объясняя работу Сидхи, говорит, что, так как область трансцендентального сознания одинакова у всего человечества, и, кроме того, является основой всего относительного существования, любой импульс ментальной деятельности на этом уровне может прямо влиять на различные аспекты мироздания, а не только на индивидуум. Можно рассматривать отдельных людей как острова, возникающие в океане. Обычно мы видим каждый отдельный остров как отдельное образование и забываем, что со стороны морского дна все едино. Махариши говорит, что техники Сидхи работают на уровне морского дна и, таким образом, воздействуют на все аспекты мироздания значительно больше, чем на уровне отдельного острова. Этот фундаментальный уровень он называет сферой всех возможностей. Его суть - простота. Необходимое состояние сознания - состояние простого осознания - естественное состояние обычного спокойствия. Эта простота и есть ключ, непосредственно воздействующий на все остальное мироздание.
Физологи из MERU (Европейский Исследовательский Университет Махариши) наблюдают ряд изменений у людей, занимающихся техниками ТМ-Сидхи. Наиболее интересные открытия сделаны в области волновой активности мозга (ЭЭГ). Глубокая медитация начинает показывать синхронную активность левого и правого полушария мозга, что было определено как "ЭЭГ Согласованность". Исследования, проведенные с людьми, занимающимися ТМ-Сидхи, показали, что явление согласованности нарастает и охватывает не только альфа-диапазон, но распространяется вниз к более низкому тета-диапазону и вверх к бета-диапазону. Согласованность очень сильна во время техники полета. Было обнаружено, что она расширяется по всему спектру активности мозга от нуля до 25Гц и выше 6 (эти измерения были сделаны в условиях лаборатории во время "прыжка", т.к. состояния "полета" еще достаточно редки).
Это возрастающая согласованность соответствует утверждениям Махариши, что процесс Сидхи основан на более совершенной координации ума и тела, и эта координация уходит корнями в более интегрированную область функционирования мозга. Мозг - это грань между умом и телом. И чем совершеннее функция мозга, тем преданнее тело отвечает на все желания ума. ТМ-Сидхи как раз и показывает возможность мозга функционировать безукоризненно, и это безупречное функционирование возникает благодаря высокому уровню согласованности ЭЭГ активности. Было обнаружено, что разные Сидхи производят разные рисунки ЭЭГ, т.е. разные модели согласованности. Согласованность может начаться в разных областях мозга, в соответствии с избранной техникой. Махариши всегда настаивал, что ценность техники Сидхи не в самих результатах, которые, безусловно, могут быть полезными, а в развитии тонких аспектов ума, обычно не используемых. Каждое упражнение Сидхи тренирует определенный аспект ума и это доказывается тем, что рисунок ЭЭГ каждый раз разный.
Значимость занятий Сидхи можно сравнить с ценностью физических тренировок. Человек, который каждый день посещает спортзал и упражняется на трамплине, коне, брусьях, поднимает вес и т.д., обнаруживает, что через некоторое время он развивает всё свои мускулы и поддерживает отличную физическую форму, дающую ему возможность реагировать быстро, хорошо и гибко. Так и человек, занимающийся Сидхи регулярно, тренирует различные сферы ментального аппарата, поддерживает ум в более здоровом состоянии, чтобы в повседневной жизни он мог более полно использовать свои ментальные ресурсы. Вот в чем настоящая ценность этих техник.
Сверхнормальные возможности, появляющиеся в результате техник ТМ-Сидхи, следует рассматривать как побочный эффект, а не как цель. Сама Трансцендентальная Медитация способствует появлению интересных побочных эффектов, например, замедлению дыхания и даже полной его задержке. Но люди занимаются ТМ не для того, чтобы значительно снизить частоту и глубину дыхания; ею занимаются ради пользы, наблюдаемой в ежедневной деятельности. Так и ТМ-Сидхи техники не используют для приобретения сверхнормальных возможностей, а для общего развития сознания и гибкости ума.
Один вопрос, который часто возникает в этическом смысле, а не могли ли все эти сверхспособности, развиваемые в результате этих техник, быть использованы в отрицательных или деструктивных целях? Традиционная точка зрения гласит, что это маловероятно. Во-первых, любое действие, выполняемое на этом уровне, имеет моментальное воздействие на самого исполнителя. Кто бы ни пытался использовать во вред эти способности, очень быстро обнаружит плоды содеянного. Во-вторых, и это важнее, маловероятно чтобы человек, который может овладеть этими техниками, был способен использовать их во вред. Состояние сознания, необходимое для успешных занятий Сидхи - это состояние, в котором осознание находится в гармонии со всем мирозданием, и любые поступки, исходящие с этого уровня, должны быть опорой для всего мира в целом. Поступки и действия разрушительные для равновесия природы, потребовали бы, чтобы человек, совершающий их, не был более в контакте с объединенным уровнем сознания. Если он не в контакте с этим сознанием, то и Самиама не возможна.
Почти все люди, которых я встречал, и которые занимаются ТМ Сидхи, излучают большое чувство теплоты, любви и нежности. С такой любовью в сердце трудно причинить вред другому человеку или существу. И, возможно, наиболее значительный эффект в том, что любовь заразительна. Просто побыть среди этих людей достаточно, чтобы наполнить свое сердце теплом и любовью. А сегодня действительно миру нужна сердечность везде и во всем.
Люби мир как самого себя.
Тогда ты по-настоящему
сможешь волноваться обо всех вещах.
В настоящее время человечество стоит перед лицом переломного периода в истории. И нет необходимости повторять: любое беспристрастное рассмотрение ситуации показывает, что проблемы перенаселенности, истощения ресурсов самые реальные и все более усугубляются, это не еще один апокалиптический взгляд на день гибели и не горячая убежденность, что наука и технологии помогут нам - они не помогут. Если мы хотим предотвратить приближающуюся катастрофу, некоторые фундаментальные изменения необходимы: изменения нашего отношения к нам самим, нашим телам и окружающей среде; изменения требований, которые мы выдвигаем к планете; изменения в нашем сознании, мышлении и восприятии мира. Короче, изменений в нас самих.
Мы по-прежнему взаимодействуем с миром по принципу "Я против этого", основанного на "Я - здесь" против "мир - там". Эта разница исходит из постоянной необходимости непросветленного человека вновь и вновь утверждать свое ощущение личной идентичности. Это утверждение происходит за счет окружающей среды - "не я" - и в этом смысле все люди и даже наши собственные тела должны рассматриваться как часть окружающей среды. Мы берем из "там", чтобы подпитывать "здесь". Это неизбежно приведет нас к эксплуатирующему сознанию.
Выдвигаются много обвинений нашему потребительскому обществу, за широкомасштабное злоупотребление окружающей средой. Однако само по себе общество потребления основывается на нуждах и желаниях непросветленных людей. Реклама живет за счет человеческой потребности поддерживать свой искусственный и неадекватный имидж. Мы курим "правильные сигареты", пользуемся "тем, что надо"; бензином, покупаем одежду с "правильной" этикеткой не потому, что действительно они иные, а потому что они укрепляют наше растущее чувство идентичности. Это не умаляет и не игнорирует политических факторов.
Действительно, многие технологии и промышленность движутся к некоторым краткосрочным целям. Во многих случаях они выглядят как эксплуататоры, пытающиеся поддерживать собственное ощущение идентичности. Более " того, они способны осуществлять свои цели за счет других, потому что другие также нуждаются в самоутверждении - вы не сможете продать кому-нибудь машину, в которой он не нуждается, пока она ему не понадобится психологически.
Таким образом, цикл продолжается. Невозместимые ресурсы отливаются по шаблону в предметы, которые нужны для временного подкрепления Эго, и когда их физиологическая ценность растрачена, они выбрасываются как мусор. Действуя так близоруко, мы настойчиво разрушаем чувствительные и сложные экологические системы, от которых мы так зависим. Если мы поступали бы так же с нашими телами, нас, несомненно, назвали бы сумасшедшими, но когда мы так поступаем с окружающей средой, все это прощается во имя прогресса.
Главная причина в том, что мы по-настоящему не осознаем наше неотъемлемое единство с остальным миром. Мы можем понять это умом, но мы не можем непосредственно осознать, как личную реальность. Наше непосредственное осознание это пока осознание изолированных, индивидуальных я, то, что Алан Уотс называет "толстокожее Эго". На определенном уровне это различие очень верно и необходимо, но это не вся правда. Это биологически полезная модель, развивающаяся в раннем детстве и позволяющая - организму взаимодействовать с его непосредственным окружением как автономной единице. Сама модель не ошибочна ошибка в том, что приходится полностью зависеть от этого двойного сознания. Если как вид мы хотим идти вперед, то совершенно необходимо обрести осознание нашего исключительного единства с мирозданием, чтобы уравновесить ощущение отделенности. Это осознание должно прийти как изменение не идеи, а сознания.
Томас Кун использовал слово "парадигма", чтобы обозначить основную теоретическую модель, лежащую в основе основного подхода науки и служащую структурой для понимания новых наблюдений. Пример парадигмы в физике - ньютонова механика. До конца XIX столетия, можно было объяснить почти все известное о физическом взаимодействии предметов в рамках принципов, заложенных Ньютоном в XVIII столетии. Но было несколько явлений, которые не полностью объяснялись моделью Ньютона. К началу XX столетия количество необъяснимых явлений выросло до такой степени, что уже было невозможно принимать механику Ньютона как общую истину, и требовалась новая парадигма. Новая модель возникла и была сформулирована в теории относительности - это движение вперед было связано с революцией Эйнштейна в физике. Примеры других парадигм в науке - дарвинистская революция в биологии, революция Фрейда в психологии, революция Коперника в астрономии.
Сейчас становится все более очевидно, что смена парадигмы нужна в промышленности, технологии, экономике и образовании. Настоящая модель, которая измеряет свой успех в рамках немедленного материального самоокупания становится все более неподходящей в теперешней глобальной ситуации.
Уилис Хармен (Harman) и группа исследователей из Стэн-фордского исследовательского института рассмотрела вероятные "будущие истории" человечества, не ведущие к всеобщей катастрофе. Первая была определена как "дружеский фашизм": "управляемое общество, которое руководствуется безликим и дисперсным комплексом война - благосостояние - промышленность - коммуникации - полиция бюрократии с технократической идеологией". Это более или менее восходит к продолжающимся сегодня линиям книги "1984" Оруэлла, где стабильность может поддерживаться лишь силой. Вторая альтернатива рассматривалась как "эволюционная трансформация". В докладе сделан вывод о необходимости: (1) вовлечения экологической этики, (2) смещение высочайшей ценности на самосовершенствование; (3) обладанием большого количества ценностей, многогранность и целостность; (4) уравновешенное и координированное удовлетворение, а не пытаться удовлетворение узкой сферы (например, экономической); (5) сообщение холистического смысла перспективам и пониманию жизни; (6) эволюцию, экспериментатороство, открытость восприятию. Это восходит к большому изменению парадигмы в нашем общем подходе к жизни. Этот доклад заключает, что такое изменение - единственно возможный путь для человечества.
Но как бы мы не ратовали за новое движение к новой парадигме, не похоже, что она появится, пока отдельные люди будут привязаны к старой модели "Я против Этого", мы не сможем построить не эксплуататорскую, холистическую, экологическую этику и включить ее в наше образ жизни, пока это не установится в нашем осознании - установится не в смысле, что это будет понято, а как непосредственное осознание. Нам нужно понять это органически, всем сердцем своего существа, а не просто разумом как обоснование мысли. Также как перестроить модель мира, мы должны перестроить базовую модель, которая руководит нашим мышлением и ощущением мира.
Модели, которые лежат в основе мышления и ощущения - это парадигмы, во многом аналогичны лежащим в основе отдельных наук. Они определяют, как чувственное восприятие должно интерпретироваться, какие ощущения принимать, а какие отбрасывать как иллюзию и в каком направлении должно быть сориентировано мышление. Разные типы ментального переживания включают различные модели (чтобы понять смысл чертежа куба, например, требуется мысленное предположение, что линии представляют трехмерный предмет). Однако среди лежащих в основе ощущений один фундаментальный эталон, обуславливащий все ощущение - наше чувство идентичности.
Способ, каким мы оцениваем себя, влияет не только на наше ощущение, но и как мы думаем и поступаем. Это главенствующая философия модели, лежащая в основе и обуславливающая всю ментальную деятельность. В этом смысле - это ментальная парадигма. Но она не похожа на обычную парадигму тем, что лежит в основе всего мышления, а не в одной особенной области мышления. Более того, она лежит в основе пополнения самих парадигм. Так как она лежит в основе обычной парадигмы, я буду называть наше чувство идентичности метапарадигмой. Современная метапарадигма выделяет человека из окружающей среды, эта эгоцентричная модель была очень полезна как для биологического выживания, так и для эволюционного прогресса. До недавних пор было мало причин, чтобы ставить ее под сомнение - ведь большинство Западных культур полностью разделяли ее. Но сейчас стремительное приближение глобального кризиса заставляет нас подумать о последствиях этой модели более серьезно, ее основные изъяны и парадоксальные выводы становятся все более очевидными. В этой ситуации изменение парадигмы (или скорее изменение метапарадигмы) необходимо. Нам надо перестроить наше мышление для того, чтобы соединить нашу неотъемлемую идентичность с природой в целом. Нам необходимо знание, но не просто понимание, а как неопосредственное осознание целостности всех аспектов окружающей природы и человека. Тогда будет также трудно бездумно вырубать лес или нарушать баланс всей биосистемы, как и отрубить свой собственный палец. Грегори Бейтсон, антрополог, психиатр и эколог пришел к подобным выводам: "Если это (модель "Я против Этого") есть оценка вашего отношения к природе и у вас есть передовая технология, вероятность выживания у вас будет, как у снежного кома в аду. Вы умрете либо от токсичных отходов вашей собственной ненависти или просто от перенаселенности и скученности...
Если я прав, то все наше размышление о том, кто мы есть и что есть другие люди, должно быть перестроено... Наиболее важная задача сегодня - научиться думать по-новому. Разрешите сказать, что я не знаю, как думать по-новому умом я могу находиться здесь и я могу дать вам аргументированное изложение этого вопроса, но если я срезаю дерево, я все еще думаю "Грегори Бейтсон рубит дерево. Я вырубаю дерево".
Но хотя Бейтсон и приходит к такому же выводу о том, какие изменения необходимы, похоже, он совершает ошибку, ожидая тождественности между человеком и внешним миром. Но это ощущение, хотя и возможно, не ощущение союза со всем тем, о чем я говорил. В состоянии единства Осознания все ощущения разобщенности с внешним миром сохраняются. Вдобавок к этому, есть осознанная глубинная гармония всего мироздания. Союз находится не на уровне мысли как единство между индивидуальным "Я" и всем: остальным мирозданием, а на уровне "Я", лежащим в основе обоих. Нет никакой утраты разнообразия в просветлении. Даже когда Бейтсон достигает этого уровня сознания, он все равно обнаружит, что "Я вырубаю дерево" и вдобавок к этому возникает осознание, что я и дерево - это одно. Его затруднения проявляются очень явно, когда он говорит "Я не знаю, как думать по-новому". Он ищет единства на уровне мысли, а не на уровне Бытия.
Разрешите мне повторить, что конструирование холистического и экологического сознания внутри нас не начинается ни на уровне понимания, ни на уровне индивидуального эго Оно должно исходить из самого центра нашего Бытия.
Если изменение нельзя вызвать, просто думая о нем, и если старая модель прочно укоренилась с детства, то, похоже, мало шансов появления альтернативы. Некоторый взгляд на то, как такие изменения могут происходить, исходит из рассмотрения происхождения обычных изменений парадигм.
Парадигмы создаются как результат ощущения и поддержания их статуса благодаря тому, что они продолжают обладать способностью объяснять новые факты и решать проблемы внутри определенной области. Когда модель разрушается, необходима смена парадигмы, и новая парадигма утверждается благодаря способности объяснить наблюдения, которые не могли быть объяснены старым способом.
То же самое истинно и в метапарадигме. Эгоцентричное "Я против Этого" формулируется в течение первых двух лет жизни, когда ребенок начинает отрываться от матери и действовать как автономная единица. У ребенка появляется двойственность между ним самим и окружающим миром. Он строит модель мира на этой основе. Теперь единственное ощущение, которое может поколебать эту модель - личное ощущение единства со всем окружающим мирозданием, которое не может быть соединено с моделью "Я против Этого" и требует перехода к новой метапарадигме.
Совершенно точно, что это ощущение единства дает ТМ. Сравнивая ситуацию с изменением парадигмы в науке, мы могли бы сказать, что эксперимент, который вызывает новое наблюдение это процесс медитации; наблюдение, не вписывающееся в старую модель - это ощущение единства, обнарyжeннoe в трансцендентальном сознании; новая модель, которая начинает развиваться в этом случае, т.е. новая метапарадигма - высшее состояние сознания.
Изменение никоим образом не является мгновенным. Один из основных тезисов заключается в том, что изменения парадигмы не происходят за одну ночь. Ученые редко расстаются без сопротивления со старыми представлениями о мире. На протяжении всей историю науки старшее поколение ученых упорно цеплялось за старые модели мира, несмотря на все очевидное, накопленное новым поколением ученых. Вместо того, чтобы отбросить старую парадигму, они чаще предпочитали отбросить новую. Подобное явление, несомненно, будет происходить и со сменой метапарадигмы. Одно дело прочувствовать свое исключительное единство со всей остальной природой, и совсем другое - перестроить соответственно мышление. Люди не легко расстаются со своими предположениями; их умы воспринимают привычный образ ощущений, которые служит им хорошо и долго. Изменение будет постепенным и потребует постоянного повторения ощущения единства, если ему надо будет сосуществовать с таким же реальным ощущением разнообразия, т.е. возникает потребность регулярной медитации.
Я не пытаюсь высказать мысль, что общий рост уровня сознания будет решением всех проблем. Махариши тоже так не считает. Если большая часть населения будет жить в высшем состоянии сознания, нам будет проще найти более реалистичные, содействующие, прозорливые ответы на проблемы, перед лицом которых стоит человечество.
Махариши говорит: "Хотя есть, конечно, много вещей в мире, которые верны, мы не сможем завершить создание гуманистического идеала простым поворотом к окружающей среде. Это никогда не даст результата, пока мы не сможем видеть и чувствовать природу в ее подлинной ценности, пока мы не сможем увидеть все ее возможности широким умом и сердцем, чтобы они могли быть использованы для блага каждого человека и всего в природе". Некоторые марксисты могут сомневаться, возможно ли, чтобы такой подход вызвал изменения в обществе. "Социальное бытие определяет сознание" является лозунгом, и только произведя глубокое социальное и политическое изменение, ситуация будет решена (согласился бы сам Маркс с этой строчкой, другой вопрос). С другой стороны, Фрейд утверждает, что есть индивидуальная потребность подавлять свои низменные инстинкты, что есть основной причиной репрессивной социальной структуры, т.е. что индивидуальное бытие определяет общество. Оба взгляда, может показаться, противоречат друг другу, но, возможно, оба в каком-то смысле верны: наш образ частично определяется структурой общества и структура общества частично определяется тем, что мы есть. Это ситуация с цыпленком и яйцом. Вы не нарушите цикл, избавившись от цыпленка, потому что яйцо будет по-прежнему высиживаться, не избавитесь вы и разбив яйцо, потому что курица снесет другое. Оба аспекта проблемы должны рассматриваться одновременно.
Я говорил об изменении сознания в смысле, отличном как от марксистской модели, так и от модели Фрейда. Под "сознанием" или "Я" они понимают аспекты индивидуального сознания, а если речь заходит о взаимодействии индивидуального "Я" с обществом, их выводы могут быть верны, но индивидуальное "Я" это не то же самое, что чистое "Я" или чистое сознание. Чистое "Я", по определению, ничем не обусловлено и лишено признаков. Его нельзя изменить ни внешней средой, в свою очередь чистое "Я" не имеет признаков, которые могли бы предопределять внешний мир. В результате приобретения осознания чистого "Я" восприятие и мышление становится яснее, и человек с расширенным осознанием находится в лучшем положении для решения проблемы, как с курицей, так и с яйцом. Джон Уайт кратко излагает это в своем введении в книгу "Высшее состояние сознания: "Только путем изменения в сознании мир будет 'спасен'. Каждый должен начать с себя. Политическая акция, общественная работа, этот 'изм', эта ология есть все незаконченные, пустые действия до тех пор пока им не будет сопутствовать новый, возвышенный тип сознания. Это конечное действие, т.е. отсутствие действия во всем, за исключением изменения сознания. Другими словами "настоящая революция есть откровение. Когда это происходит в глобальном масштабе, старые проблемы, предубеждения и бесчеловечность исчезают, и революция становится эволюцией - но не раньше".
Термин синергия был введен американским антропологом Руфь Бенедикт в 1941 году. Она изучала агрессию в различных племенах и сообществах и обнаружила, что общества, в которых агрессия была низкой или отсутствовала, имели социальную структуру благоприятствующую как индивидууму, так и группе в целом. Она назвала такие социальные порядки обществами с высокой синергией. И наоборот, общество с низкой синергией - это общество, в котором индивидуум, действуя ради собственного блага, поступал во вред обществу. Такие общества склонны к агрессии.
После того, как Бенедикт ввела термин "синергия", он был распространен на многие другие системы, помимо социальных. Здоровое тело - это отличный пример высокосинергичной системы: функционирование каждой клетки удовлетворяет потребности, как клетки, так и всего тела.
Сейчас главный смысл системы с высокой синергией состоит в том, что нет никакой разницы между действиями для себя и ради всеобщего блага. Каждый компонент системы вроде бы действует исключительно для себя. Клетка мышцы вашей ноги, например, не имеет отношения ни к благополучию клетки сетчатки глаза, ни к благополучию всего тела. Она имеет определенную функцию и справляется с ней. Но так как здоровый организм - это система с высокой синергией, то и клетка действует во благо целому, потому что это есть благо для нее самой. Также и в обществах с высокой синергией индивидуум действует во благо всего общества не потому, что он не эгоистичен и ставит общественный долг выше личных желаний, а потому, что благо для индивидуума есть благо для всего общества.
Говоря на языке биологии, особенности системы с высокой синергией - это характеристики здорового организма, что заставило некоторых людей рассматривать общества людей с позиций организма. Если параллель проходит таким образом, становится совершенно очевидно - наш теперешний общественный организм не совсем здоров. Если говорить о планете в целом, много человеческих обществ похожи на огромную раковую опухоль. Ведь, как указывает Конрад Лоренц, есть потрясающее сходство между злокачественной опухолью и аэрофотоснимком современной городской зоны, пожирающей всю окружающую природу.
Рак-явление низкой синергии, проявляющееся в том, что клетки человека больше не действуют во благо всего тела. В злокачественной клетке нарушены все генетические процессы. Гены контролируют функционирование каждой клетки и так как такие же гены находятся в каждой клетке тела, то они связывают отдельную клетку с системой в целом. В злокачественной клетке не соблюдается этот закон и она перестает выполнять присущую ей роль в сообществе, а идет своим собственным путем, размножаясь за счет остального организма.
Мы, как клетки биосистемы, потеряли знание о нашем отношении к системе в целом. В этом случае знание остается не в генах, а в уме. Это то, что присуще всем людям, а то, что растворяет пределы индивидуальности - ощущение единства, чистое "Я". Без этого осознания мы рассматриваем себя лишь как изолированные "клетки" и идем каждый своим путем, практически пренебрегая системой как единым целым.
В такой системе с низкой синергией индивидуальные действия выглядят полностью эгоистичными. Но ошибка не в эгоизме, ошибка только в нашей оценке себя как "закапсулированных в коже Эго". Выход, следовательно, не в том, чтобы попытаться подавить наши естественные интересы, а расширить наше осознание себя. Посвященный человек по-прежнему действует во благо себе, но теперь воспринимает себя и все остальное в рамках Универсального "Я", он приобретает знание, связывающее его с целым. Действия его самопроизвольно направлены как на благо его самого, так и всеобщее благо. Это и есть начало подлинного альтруизма, не вступающего в конфликт с эгоизмом, эгоизм и самоотречение сливаются. Это естественная и настоящая основа общества с высокой синергией: группа индивидуумов, работающих вместе не потому, что они "творят добро", а потому, что живут в гармонии с целым.
Пьер Тейяр де Шарден выдвигает аналогичные идеи. Он" обнаружил две дополнительные тенденции в эволюции: тенденция "крайней индивидуализации" и одновременная тенденция к "экспансивным взаимоотношениям и сотрудничеству". По этой схеме, эволюция есть "конвергенция" к развитию ''суперсознания... гармонизацией коллективного сознания", в котором обе тенденции достигнут своего полного выражения: "множество индивидуальных отражений, группирующихся вместе и укрепляющих друг друга, в акте единого единодушного отражения". Это, считает он, достигается с помощью мегасинтеза -"сверхорганизации, в которой все мыслящие элементы земли оказываются индивидуально и коллективно подчинены. Но этот синтез, подчеркивает он, не достичь при помощи поверхностных связей, а лишь путем синтеза центров: "только центр с центром должны вступать в контакт и никаким другим образом". Если под центром он подразумевает центр сознания, чистое "Я", то это как раз то, о чем говорит Махариши. Мы должны стремиться обрести не поверхностное понимание "нашей взаимозависимости, а непосредственное осознание нашей общей сущности, "чтобы наши индивидуальные цели парили в гармонии с целями всех других".
Иногда вызывает опасение, что общество просветленных людей может выглядеть как общество овец. Но это не так. Жизнь ради всеобщего блага не влечет ухода от индивидуальной автономии и целостности, так как ощущение единства никоим образом не портит ощущения разнообразия: каждый усиливает каждого, и оба живут во всей полноте. "Просветленное" общество - это общество разнообразных, но интегрированных индивидуумов настоящий "организм людей".
Эволюция - это набирающий скорость процесс. Каждый новый шаг осуществляется лишь за часть времени, которое потребовалось предыдущему шагу.
Астрофизики недавно определили возраст вселенной, он составляет около 40'000'000'000 лет. Это отрезок времени, не поддающийся пониманию, и чтобы хоть как-то его охватить, давайте представим его сжатым в более привычный срок одного года. В течение первых десяти с половиной месяцев земли как таковой не существовало (она появилась лишь 4'500'000'000 лет назад). Относительно всей истории земли, первые признаки жизни - одноклеточные водоросли и бактерии появились где-то месяц назад. Две недели назад простые клетки стали организовываться в более сложные многоклеточные организмы. Эти существа начали выбираться из воды всего три-четыре дня назад. Все было совсем недавно в истории планеты. Динозавры бродили по планете только вчера и только начали появляться первые млекопитающие. Человеческие существа появились на сцене минут пятнадцать назад. Первая цивилизация появилась не раньше, чем за последние пять секунд года, и наше современное индустриально- технологическое общество насчитывает меньше, чем четверть секунды от роду. Нам надо лишь взглянуть на огромный прогресс, который был достигнут за наш собственный жизненный отрезок времени - всего лишь несколько сотых секунды в этом целом году, чтобы увидеть, что это ускорение в развитии не имеет ни малейших признаков замедления. Что же произойдет за несколько следующих секунд, оставшихся у нас? Чтобы увидеть это, давайте рассмотрим модель, которая стоит в основе эволюционного взрыва.
Каждый большой шаг в эволюции был более прогрессивно организован и усложнен. Атомы водорода конденсировались из межзвездного пространства, чтобы сформировать более сложные атомы, из которых состоит наша планета. Позднее, в этом "примитивном супе", различные атомы стали организовываться в более сложные органические молекулы, эти молекулы группировались вместе, формируя живые клетки и более сложные организмы эволюционизировали по мере того, как отдельные клетки группировались в более организованные системы. Ведь чтобы быть организмом, необходимо стать организованным, и тенденция к нарастанию организованности является не только силой эволюции, но и принципом самой жизни.
Если эта тенденция будет сохраняться, то велико искушение предположить, что следующий большой шаг в эволюции будет группирование индивидуальных организмов в высоко интегрированные социальные соединения. Именно была тенденция таковой в течение последних тысячелетий. За два последних столетия она была усилена взаимозависимостью, навязанной нам широкомасштабной индустриализацией, и совсем недавно технологические открытия привели нас к огромному усилению связей между индивидуумами и группами. Проявится ли эта тенденция в государстве "дружеского фашизма", где целый мир контролируется несколькими мультинациональными промышленными корпорациями или она придет к обществу с подлинно высокой синергией, это зависит от нас. Для первой альтернативы нам не требуется ничего. Для второй каждый индивидуум должен лично поднять свой уровень сознания и стать активным (и сознательным) участником эволюционного процесса. Невозможно отделить личное развитие сознания от прогрессивной организации, которая лежит в основе физической эволюции. Обе есть дополняющие друг друга перспективы водного процесса. Сознание в ментальном мире есть дополнение к устройству физического мира. Следовательно, развитие высшего состояния сознания есть проявление "силы эволюции" на ментальном уровне.
Эта дополнительная связь организации и сознания может привести к предположению, что более высокий уровень организации внутри социальных групп привел бы к возникновению соответственно более высокого порядка сознания - социального сознания или группового разума. Так как это был бы естественный двойник системы с высокой синергией, то возникло бы такое социальное сознание, которое было бы в безупречном согласии с сознанием индивидуума.
Социологи стремятся отбрасывать такие теории, обосновывая это тем, что большая часть знаний, собранных общественными науками, не приводит никаких доказательств существования "группового разума". Но все впереди. Хотя число людей в мире находится в том же порядке величин, что и число нервных клеток мозга (3,6 тысячи миллионов людей в сравнении с 10 тысячами миллионов нервных клеток), уровень организации и взаимодействия среди человеческих существ ничто в сравнении с невероятно сложной сетью коммуникаций между нейронами в мозге. Таким образом, если какая-либо группа или общественный разум находится в процессе развития, то их можно сравнить с сознанием земляного червя, едва ли уловимое нами. Однако, коллективное бессознательное Юнга есть индивидуальное проявление некой рудиментарной формы группового разума.
Судя по темпу, с которым постоянно ускоряется эволюционный процесс, следующий шаг, если он произойдет, будет через одно-два десятилетия. Этот шаг Тейяр де Шарден описывает как точку Омега: точку, в которой "Универсальное и Личное завершается друг в друге". Но было бы неверно полагать, что точка Омега - конечная точка эволюции или человеческого прогресса. Она должна представлять добавление другого измерения в эволюции. А новые измерения, благодаря тому, что они являются более истинными измерениями, не могут быть выражены с позиций старых представлений, то есть, стоя на нынешней позиции, невозможно представить этот новый уровень эволюции. Возможно, поэтому Махариши всегда говорит о ней с позиций бесконечности.
Все это может звучать довольно оптимистично. Однако, глядя на стремительно приближающиеся глобальные кризисы, может показаться, что есть мало шансов у человечества выжить и достигнуть этой точки изменения. Действительно, угроза очень велика и огромное количество людей все еще придерживаются эгоцентрическо-эксплуататорских моделей, ведущих к разрушению. Что касается многих других изменений в природе, то очень часто нет ни малейшего намека на приближающиеся изменения, пока не начнется этот переход. Возьмем, например, случай с кипящей водой. Как только вода начинает слегка нагреваться, некоторое количество молекул улетучивается, образуя водяной пар. Вода нагревается сильнее и все большее количество молекул улетучивается, пока, в точке кипения не произойдет внезапное изменение, в котором вода быстро переходит в газообразное состояние. Считается, что наступила фаза перехода из воды в пар. Возможно, что все большее количество людей будут идти к высшим уровням сознания и общество достигнет точки, в которой произойдет фаза перехода - биологическая фаза перехода". Но если так, то должно быть очень мало признаков грядущего изменения, пока оно Действительно не случится. Старые тенденции будут главенствовать вплоть до самого момента перехода, как вода остается водой от 1°С до 99°С.
Махариши рассматривает эту фазу перехода в рамках распространения упорядоченности и согласованности во всем обществе, и оно наступит, считает он, как результат роста упорядоченности внутри индивидуума. Проводя Параллель с когерентными явлениями в физике, доктор Лоуренс Домаш, профессор физики из МУМ, указывает, что лишь малая часть элементов системы нуждается в проявлении согласованности ради того, чтобы эффект был ощутим в целом. В то время, как случайные колебания Стремятся гасить друг друга, согласованные действия стремятся укрепить друг друга и стать ощутимыми. Расчеты физических явлений таких как когерентная светогенерация т.е. лазеры), показывают, что если число элементов в системе есть "n", то число элементов, необходимое для согласованного функционирования и эффект стал заметным, должно быть равно корню квадратному из "n". Домаш применяет это к обществу, владеющему медитацией; хотя и не обязательно просветленному, и к отдельным людям, основываясь на предположении, что во время медитации возросшая согласованность волновой активности мозга имеет такое же упорядочивающее влияние на других индивидуумов (и сейчас появляется много доказательств этого). Он допускает, что если люди медитируют лишь немного в день, умножая на коэффициент 50 - если рассматриваемые индивидуумы, люди просвещенные, то это не нужно - и получилась бы цифра 50 / n количества людей, которым необходимо заниматься ТМ, для ощутимого социального эффекта. Для страны по размерам типа США это количество составляет где-то 1/4 %, а для Англии она примерно 1%. Считается что эти цифры, представляют порог для "социологической фазы перехода".
Недавние исследования показали, что эта идея не так уже недостижима, как это может показаться. В Соединенных Штатах есть несколько городов, где количество людей, занимающихся ТМ перевалило за теоретический порог. Изучая статистические данные по росту преступности в этих городах, обнаружено, что в этих городах снижение преступности на 8,8%, в то время как по всей нации в целом рост преступности составляет 6% в год. Было также обнаружена существенная корреляция между количеством людей, медитирующих в каждом городе и состоянием преступности в этом городе. Любое такое исследование должно рассматриваться с осторожностью. Неизбежно есть много неконтролируемых различий, затрудняющих доказательство причин следственных связей. Однако результаты потрясающе согласуются по всем городам, подтверждается утверждение Махариши, что если даже небольшой процент людей занимался бы ТМ, ход истории изменился бы.
Кеннет Булдинг, экономист и футуролог, пишет, что двадцатое столетие отмечает средний период великого перехода в состоянии человечества. Его можно было бы назвать вторым великим переходом в истории человечества. А Джон Р. Плакт комментирует, что акт собственного спасения, если он удастся, сделает нас участниками наиболее невероятного события в эволюции. Но откликнимся ли мы на вызов и пойдем ли вперед через точку омега к новой эре эволюции, или цивилизация, как мы ее понимаем, уничтожит себя как некоторый эволюционный тупик, по которой мы сегодня идем.
Если мы воспримем этот вызов, мы пойдем через огромную культурную революцию - революцию Сознания. Революция, к которой Индустриальная революция, Русская революция и революция Эйнштейна были лишь прологом.
В истинном смысле слова революция "Я" будет обращена, чтобы по праву занять свое место в центре сознания также как в революции Коперника солнце занимает по праву первое место в центре солнечной системы. Но революция Коперника не пришла, разрушая, неправильно стоящую землю или удерживая солнце, и революция Сознания также не придет, разрушая неверно расположенное Эго и держась лишь за идею "Я": она придет лишь как результат личного опыта. Думая и говоря об этом, мы не меняем сознание. В этом смысле данная или другая книга на эту тему может лишь немного помочь. Это лишь чуть больше слов о том, что есть выше слов.
Эволюция сознания должна выйти из царства мысли и философии в эмпирическое царство. И когда я говорю "должна" - не означает логической необходимости - этого могло бы и не быть - означает космический императив. Если мы задержались на 100 или даже 500 лет, будет слишком поздно.
Каждый крупный шаг в эволюции сделан на основах, заложенных предыдущими изменениями. Последние крупные изменения - появление индивидуального самосознания, в "котором человек стал осознавать себя как мыслящее существо. Таким образом, он приобрел способность принимать сознательные решения о своем будущем.
Это основа для следующего шага. Следовательно, основная разница между следующим шагом и всеми предыдущими есть то, что мы, а это значит каждый из нас, несем ответственность за то, чтобы довести этот процесс до конца.
Но одной лишь способности выбирать недостаточно. Мы можем принимать решение без знания возможностей. Нам нужен образ будущего, видение возможностей, ведущее нас в нужном направлении, и нужны средства, делающие этот образ актуальным. Здесь я не могу сделать больше, чем указать направление и дорогу. В этом отношении эта книга Может служить первым шагом. Следующий шаг за вами.